18 Dicembre 2017
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SHIATSU E MEDICINA TRADIZIONALE CINESE

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YIN E YANG - LE DUE POLARITA CHE CREANO LETERNA DANZA DELLUNIVERSO
YIN E YANG - LE DUE POLARITA CHE CREANO LETERNA DANZA DELLUNIVERSO
SHIATSU E MEDICINA TRADIZIONALE CINESE 1
La filosofia taoista della Cina vede l´intero cosmo quale manifestazione del Tao che viene raffigurato come una sfera divisa in due identiche met sinusoidali intersecate l´una nell´altra, una di colore bianco e una di colore nero con al loro interno un piccolo seme del colore opposto, che rappresentano lo yin e lo yang. Dal Tao inteso come unit originaria al di l del tempo e dello spazio, nasce la dualit tra il maschile yang ed il femminile Yin. Questa teoria ha una grandissima importanza nella medicina cinese, al punto che la sua applicazione al pensiero medico tuttora una delle basi principali su cui si fondano la diagnostica, la fisiologia, la patologia ecc.. il principio della creazione da cui tutto nasce. Ogni espressione della natura ed ogni essere vivente sono emanazioni del Tao, che si manifesta attraverso il Qi, soffio vitale, la vibrazione dell´universo che si manifesta in ogni forma vivente, ed espressione dell´attivit dinamica di due polarit primordiali opposte ma complementari dette Yin e Yang. La met di colore nero, con il seme bianco al suo interno lo Yin che rappresenta l´aspetto femminile, negativo, ricettivo, interno, freddo, oscuro, condensato, umido, a riposo, chiuso e spirituale di ogni fenomeno; la met bianca con il seme nero rappresenta il principio opposto e complementare, lo Yang che rappresenta l´aspetto maschile, positivo, chiaro, creativo, esterno, caldo, luminoso, espanso, secco, in movimento, aperto e materiale. Le due polarit non sono entit materiali, non esistono singolarmente e si completano vicendevolmente. Tutte le cose hanno due aspetti yin e yang che si creano e controllano vicendevolmente, trasformandosi l´uno nell´altro. Reciprocamente si nutrono e si dimensionano, dando forma all´incessante succedersi della circolarit dell´esistenza, possiamo definirla l´eterna danza dell´intero universo. Questa danza da luogo alla vita stessa in tutte le sue manifestazioni.
In termini di Ying/Yang possiamo anche fare una generale classificazione di ogni malattia. Se dovuta al freddo o all´umidit considerata di tipo Yin, se, invece, causata da un caldo eccessivo o da un clima troppo secco considerata di tipo Yang. Se una malattia sembra penetrare nella profondit del corpo e deprimere la funzione degli organi considerata di tipo Yin. Se sembra apparire sulla superficie e gli organi sono troppo attivi la malattia di tipo Yang. Yin, infatti, sempre nelle profondit del corpo mentre lo Yang sulla sua superficie. Un propria classificazione permette di meglio comprendere le caratteristiche della malattia, un malato con carateristiche Yin (freddo, immobile, senza sete, con respirazione debole e preferenza per il buio e la solitudine) viene perci differenziato da uno con caratteristiche Yang (irrequieto, accaldato e assetato, con respirazione forte e predilezione per la luce e la compagnia).
QI, XUE, JING, SHEN, JIN-YE - LE CINQUE SOSTANZE FONDAMENTALI
QI, XUE, JING, SHEN, JIN-YE - LE CINQUE SOSTANZE FONDAMENTALI
SHIATSU E MEDICINA TRADIZIONALE CINESE 2
Qi
Consiste in "Forza Vitale" o "Energia" ed il modo in cui si svolge l´esistenza degli esseri nella sua composizione yin/yang. il QI, l´Energia Universale, occupa un posto centrale nella MTC. Secondo i cinesi tutto energia, tutto Qi. Il Qi il "soffio", ci che anima ogni forma di vita; la vita stessa. L dove una nuova vita si forma, il soffio vi converge e fluisce, sostenendo, nutrendo, attivando, difendendo. Il soffio permea l´intero universo, ne sostanza e dinamismo. I soffi, senza forma, producono, animano e mantengono ogni forma. Tutto si compie grazie ad essi. Non la quantit dei soffi a determinare la salute, ma l´armoniosa distribuzione di tutti i costituenti che si portano la dove sono richiesti. Le circolazioni, gli scambi, le trasmissioni, le trasformazioni dei liquidi in vapori e dei vapori in liquidi, da alimenti in essenze e da essenze in soffi, il mantenimento di una dolce temperatura, il rispetto dei ritmi e dei cicli, le aperture e le chiusure degli innumerevoli orifizi e porte dell´essere; tutti i movimenti e le trasformazioni che producono e sostengono la vita si compiono attraverso i soffi. Il Qi si origina nella Milza e nei Polmoni, e attraverso il Fegato utilizzato dall´organismo per le varie funzioni. In relazione alle sue diverse e complementari attivit e funzioni, e ai relativi metabolismi il soffio si suddivide in:
YUAN QI (Qi ancestrale) Ogni uomo, alla nascita, dotato di un patrimonio energetico ereditario, il Qi ancestrale, impronta del Cielo anteriore. E´ trasmesso dai genitori ed fonte di ogni vitalit. una forza non modificabile n rinnovabile e, una volta esaurita, l´individuo muore: ha quindi necessit di protezione. Pervade tutto l´organismo, distribuito dal triplice riscaldatore.
GU QI (Qi Alimentare) - Si trasmette all´uomo durante l´assimilazione ed l´energia ricavata dal cibo consumato. E´ una forma di energia continuamente reintegrabile. Per il mantenimento della salute quindi indispensabile prestare attenzione alla qualit dell´alimentazione.
ZONG QI (pettorale) - E´ assimilabile dall´ambiente esterno: l´energia respiratoria, assorbita tramite l´ossigeno presente nell´aria (Zhong Qi) ; come per il Qi alimentare si pu integrare continuamente e viene migliorata e rinnovata con lo svolgimento di esercizi respiratori.
ZHEN QI (Qi Vero) - Mantiene in vita l´organismo umano nutrendolo, permettendone il movimento, scaldandolo e difendendolo dagli attacchi patogeni. E´ il risultato dell´incontro tra le energie ancestrali (Yuan Qi) ed energie acquisite attraverso le trasformazioni dei processi legati all´alimentazione (Gu Qi) e alla respirazione (Tian Qi - Qi del Cielo). Questo Qi permette attivit e funzioni di organi e visceri, scorre lungo i canali per raggiungere tutte le periferie del corpo, assumendo nomi diversi a seconda della funzione svolta o della parte del corpo dove risiede.
YING QI (nutritivo) - Permea ogni distretto corporeo e lo nutre. Presiede all´assimilazione energetica del cibo e dei liquidi ingeriti. Dall´unione tra il Gu Qi (energia alimentare) e il Tian Qi (energia del cielo assimilata tramite la respirazione), che avviene nel riscaldatore superiore, si forma lo Ying Qi, soffio nutritivo che si diffonde a tutto l´organismo.
WEI QI (difesa) - Il soffio difensivo che presiede alla termoregolazione ed alla difesa della superficie organica dagli insulti climatici.
ZANG FU QI - Il soffio di organi e visceri che li mantiene attivi sovrintendendo alle funzioni.

Xue ("Sangue")
Il Sangue secondo la medicina cinese non coincide con il sangue in senso stretto, anche se ne condivide delle funzioni. Circola mantenendo, nutrendo e umidificando il corpo (insieme ai Fluidi), attraverso vasi e meridiani. prodotto da Milza e Rene, veicolato dal cuore e custodisce il feto. una Sostanza Yin. Tutti gli organi ed i visceri interni compartecipano in modo primario o secondario al suo metabolismo. E´ retto dal Cuore, governato dal Ministro del Cuore, immagazzinato nel Fegato, controllato dalla Milza. Le sue funzioni primarie sono quella nutritiva e quella legata all´attivit mentale. La tradizione poi enuncia l´inscindibile rapporto esistente tra Qi e Xue, tra Soffio e Sangue. Qi il comandante di Xue, Xue la madre di Qi. Lo squilibrio di uno dei due aspetti energetici conduce ad un secondario aspetto dell´altro.

Jing ("Essenza")
Sostanza di importanza fondamentale in quanto , lo Jing sostiene, nutre e sta alla base della riproduzione, della crescita e dello sviluppo. Viene trasmessa ad ogni persona dai propri genitori, e regola il successivo svilupparsi della persona. Le malattie di tipo congenito sono dovute a deficienze di questa essenza. Sostanza preziosa ed estremamente raffinata, meno attivo del qi e quindi pi yin, ma pi attivo dello xue e quindi pi yang. Riferito all´essere umano si suddivide in Jing del cielo anteriore e Jing del cielo posteriore. Lo Jing del cielo anteriore la preziosa scintilla di vita. Il suo esaurimento coincide con la fine della vita individuale. E´ cosi chiamato perch anteriore alla nascita individuale. E´ l´essenza delle energie sessuali dei genitori al momento del concepimento, ovvero l´eredit cromosomica. Ma oltre a questo e quindi alla trasmissione mediante ovulo e spermatozoo delle componenti materiali, ci sono anche quelle energetiche psichiche e spirituali. Influisce anche nella formazione del Jing del cielo anteriore il momento ed il luogo in cui avviene il concepimento. Pertanto la forza e la vitalit individuale, la predisposizione a determinate malattie, la struttura fisica e il funzionamento dei vari organi ed apparati, nonch la struttura psichica e il carattere, originano e sono radicati nel Jing del cielo anteriore. Ha sede nei reni che in MTC sono i depositari della vitalit fisico-energetica di base dell´idividuo. Possiamo definirla come una sorta di batteria che andiamo via via consumando fino al suo esaurimento, coincidente con la morte fisica. Questo inevitabile processo pu variare notevolmente nel ritmo e nella rapidit con cui avviene, condizionato nel Jing del cielo posteriore. Quest´ultimo si sviluppa dopo la nascita dell´individuo ed costituito dall´essenza Jing che assumiamo dall´esterno attraverso cibo, acqua ed aria. A differenza del Jing del Cielo Anteriore, quello del Cielo Posteriore si consuma rapidamente, ma altrettanto rapidamente si ricostituisce. E´ in rapporto con Milza e Stomaco e quindi con la digestione. Una buona assimilazione di questo Jing far si che ci sia un minimo consumo di quello del Cielo Anteriore. Per conservare questa energia vitale sar quindi necessario evitare eccessi alimentari, sessuali, di lavoro fisico o mentale e di riposo.

Shen ("Spirito")
Sostanza tipica della vita umana, della coscienza, del movimento sia fisico che mentale, limitato agli uomini. una sostanza, e quindi ha sempre degli aspetti materiali, a differenza di quanto la traduzione potrebbe suggerire, e non ha un´esistenza separata dal corpo, nel senso che il movimento del corpo (movimento volitivo, cosciente, a differenza dello Jing che movimento organico ma necessariamente cosciente). una sostanza yang. E´ tradotto generalmente come divinit o spirito. Lo Shen non dell´uomo, ma dimora nell´uomo ed in particolare nel cuore, identificato nella medicina cinese con l´Imperatore, il collegamento principale tra Terra e Cielo e supremo comandante di tutte le funzioni fisiche ed intellettive del corpo. Dal cuore, le sue emanazioni governano gli altri quattro organi zang: polmoni, fegato, milza e reni. E´ un livello estremamente puro e sottile di vibrazione energetica, l´insieme delle funzioni vitali, intese in senso organico e che si manifestano con la vivacit dello sguardo, il colorito del viso, il tono di voce, il portamento, ma anche l´insieme delle funzioni mentali, capacit di sintesi, di concretizzazione, forza di volont, arte di guardarsi dentro, la determinazione. E´ l´origine delle facolt intellettuali e psichiche del soggetto umano, che devono essere coltivate seguendo l´ evoluzione della persona verso la perfezione. Gli Shen non sono solo parte di un singolo uomo, ma rappresentano un patrimonio universale, sono ci che ci accomuna a tutti gli esseri viventi. Si radicano poi nel cuore del singolo individuo guidandone l´orientamento nel corso della vita, consistente nel seguire la propria natura e portare a compimento il proprio destino. Sono la nostra profonda guida spirituale anteriore.
Pur risiedendo gli shn nel cuore, le loro emanazioni (běn shn) governano gli altri quattro organi zang del corpo. Tradizionalmente, ad ogni organo corrisponde una specifica emanazione dello shn con caratteristiche particolari dal punto di vista psicologico. In quanto risiedenti nell´organo associato, ogni alterazione dello shn potr comportare un´alterazione delle funzionalit dell´organo stesso e viceversa. Le cinque emanazioni degli shen sono:
1.Spirito, Shn - Costituisce la radice di tutta la forza spirituale dell´uomo. Risiede nel cuore e si dirama a tutti gli altri organi. L´emozione associata la gioia, l´allegria.
2.Capacit, Zh - Rappresenta la capacit di concretizzare il pensiero y con l´abilit, la fantasia e l´intelligenza di cui si dotati. Risiede nel Rene.
3.Proposito, Y - Viene associata al pensiero e al proposito, come la capacit di finalizzare la capacit zh per poter raggiungere gli obbiettivi prefissi. Risiede nella Milza.
4.Anima, Hn - Gli hn, nella tradizione cinese, richiama quello dello spirito che, diversamente dalla natura puramente divina dello Shn, pi legato alla persona e ne rappresenta l´aspetto spirituale umano pi elevato, ponendosi in strettissima relazione con lo shn del cuore. Tradizionalmente in numero di tre, vengono associati alla fantasia e al sogno e in una visione dualistica che li associa ai p si ritiene che rappresentino quella parte dello spirito che, alla morte dell´individuo, ritorni alla sua origine celeste. Durante il sonno l´attivit degli hn e dello shn a consentirci di sognare. La natura dinamica ed esuberante di questa emanazione rende il fegato la sua sede elettiva.
5.Memoria corporea, Po´ - L´altra met dello spirito umano, secondo la tradizione cinese, sono i po´. Dove gli hn erano spiriti legati alla dinamicit della fantasia e del sogno, i p rappresentano invece la "memoria genetica" del corpo. Al contrario degli hn, i p sono tradizionalmente sette e sono associati al mondo materiale e si ritiene che rappresentino quella parte dello spirito che, alla morte dell´individuo, si ricongiunge alla terra. E´ in relazione al biancore del metallo o delle ossa. In virt di questa associazione al mondo materiale, sono ritenuti una sorta di base dati in cui si immagazzinano tutte quelle esperienze ripetitive che, ormai ampiamente elaborate dalle altre emanazioni, devono solo essere concretizzate.

Jin-Ye ("Fluidi organici")
Jin vuol dire saliva, umido, Ye indica fluido. Sono tutti i fluidi non associati al Xue. Jin la parte pi leggera dei liquidi corporei e Ye la parte pi pesante e densa. Pur essendo anch´essi una Sostanza Fondamentale, non sono meno importanti delle altre. Comprendono saliva, sudore, lacrime, ecc. Sono separati a livello dallo Stomaco ed elaborati come tali dalla Milza, la loro funzione primaria quella di inumidire tutte le parti del corpo e consentire il fluire del qi soprattutto tra pelle e muscoli. Una eccessiva presenza e ritenzione di liquidi corporei indicher un eccesso di Yin, mentre una carenza di fluidi con segni di secchezza sar espressione di eccesso dello Yang o deficit dello Yin.
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CAUSE DI DISARMONIA: I SETTE SENTIMENTI COME FATTORI INTERNI E LE SEI ENERGIE CLIMATICHE COME FATTORI ESTERNI
CAUSE DI DISARMONIA: I SETTE SENTIMENTI COME FATTORI INTERNI E LE SEI ENERGIE CLIMATICHE COME FATTORI ESTERNI
SHIATSU E MEDICINA TRADIZIONALE CINESE 3
Tutti gli eccessi sono potenziali cause di disarmonia e quindi di malattia. Qualunque fattore anche se definito causa di squilibrio, in realt il fattore agente su uno stato di disequilibrio gi esistente. La MTC distingue fattori interni rappresentati da tutta la struttura psico-emotiva dell´individuo, fattori esterni climatici e fattori misti quali la costituzione, la fatica, il lavoro eccessivo, gli eccessi sessuali ed alimentari, i traumi, le epidemie, i parassiti ed i veleni provenienti da inquinamento, radiazioni, cibo contaminato ecc..

FATTORI INTERNI - LE 7 EMOZIONI
Gli stati emotivi vengono indicati nella Medicina Tradizionale Cinese come "I 7 sentimenti o Qi Ging" che sono fattori molto potenti che hanno sede negli organi vitali. Il numero 7 rappresenta l´orientamento con le 6 direzioni spaziali pi il centro e ci significa che i 7 sentimenti ci orientano nelle scelte, ci consentono di dare una risposta agli stimoli esterni, ci indicano la strada da seguire. I 7 sentimenti sono ovviamente parte della vita dell´uomo e non sono quindi di per s cause di disarmonia. Lo divengono quando sono eccessivi o permangono a lungo o vengono inconsapevolmente repressi. Imparare a conoscerli e riuscire a governarli aiuta a vivere meglio. Le eccessive emozioni causano un alterazione del rapporto tra lo Yin e lo Yang. Ogni sentimento ha un´azione specifica sul QI (l´energia vitale) ed collegato a uno o pi organi:

• La collera fa salire il QI e colpisce il Fegato
• La gioia eccessiva abbassa il QI e colpisce il Cuore
• La riflessione "annoda" il QI e colpisce la Milza
• La preoccupazione colpisce la Milza e il Polmone
• La tristezza dissolve e disperde il QI colpendo il Polmone
• La paura fa scendere il QI e colpisce i Reni
• Lo shock "scatta" e colpisce Rene e Cuore

COLLERA (NU)
Il termine cinese "collera" racchiude una vasta gamma di emozioni: risentimento, frustrazione, irritazione, indignazione, animosit e amarezza. Queste condizioni, se permangono a lungo all´interno dell´individuo senza che ne sia consapevole, vanno a colpire il Fegato. Se il risentimento e la collera sono molto repressi e nascosti, anzich sintomi da eccesso che si libera in alto, potremo avere sintomi opposti, quali pallore e depressione cronica, che indicano come la collera si sia diretta verso l´interno anzich verso l´esterno.

GIOIA (XI)
All´inizio pu sembrare difficile comprendere come il sentimento che ha in s l´essenza stessa della soddisfazione possa divenire causa di malattia. Ma l´eccesso emozionale in ogni caso negativo e patogenetico, anche se si tratta di allegria e gioia. La gioia ha due significati: lo stato armonioso ed equilibrato di uno spirito in pace con se stesso e col mondo, ma indica anche lo stato patologico da eccesso di questo sentimento, inteso come sovraeccitazione e ipereccitabilit, che danneggia la delicata armonia del Cuore. Gioia eccessiva e collera sono strettamente legati: la nostra societ occidentale molto portata a esaltare gli eccessi delle emozioni piacevoli di qualsiasi natura (che danneggiano il Cuore) e tende a produrre, ma anche reprimere fortemente, la collera (che nuoce al Fegato).

TRISTEZZA (BEI)
L´azione della tristezza avviene inizialmente sul Polmone e segue poi un impegno del Cuore che con il Polmone regge il Riscaldatore Superiore. La perdita della gioia di vivere conduce all´indebolimento del centro, inteso come nucleo vitale, la fonte della vita si inaridisce e ci si lascia volutamente deperire in ogni interesse psicologico ed in ogni funzione organica.

OSSESSIONE O RIFLESSIONE (SI)
Chiudere e bloccarsi esprime bene il movimento del pensiero ossessivo e della preoccupazione: la riflessione dal centro non si muove pi verso l´azione, ma resta chiusa in se stessa in un movimento circolare che non permette la diffusione dell´energia. La Milza, l´organo che regge digestione, assimilazione, trasformazione e trasporto oppresso. Il pensiero perde elasticit e libert creativa facendosi rigido, ripetitivo, concentrato, annodato, vuoto, formale, ossessivo. Il pensiero in questo caso non pi volto a comprendere tematiche e ricercare o risolvere problematiche. Uno dei fattori che favorisce l´ossessione il troppo lavoro mentale, che tende a privare la persona del suo radicamento con la Terra. Anche questa patologia molto comune nella nostra societ, cos centrata sul lavoro mentale non bilanciato da un´adeguata attivit fisica e con uno scarsissimo contatto con la terra, situazione riscontrabile in chi vive nei grandi centri urbani.

PREOCCUPAZIONE (LU)
Apprensione ed ansiet, pensieri e preoccupazioni portano attacco agli Shen, generando stagnazione a livello del Riscaldatore Superiore e Medio, colpendo Milza e Polmoni. Anche il Cuore ne immediatamente colpito e, sotto l´effetto della paura e del timore, anche i Reni.

PAURA (KONG)
Paura e timore sono legati al Rene, ma destabilizzano immediatamente il Cuore. La paura consuma il Jing, provoca il blocco del Riscaldatore Superiore, che non pu pi passare (il Qi non pu scendere al Riscaldatore Medio), l´energia non circola pi. La paura colpisce per principalmente il Riscaldatore Inferiore.

SHOCK O TRASALIMENTO (JING)
L´intero organismo ne tanto immobilizzato da perdere anche le funzioni primarie, come ad esempio il controllo degli sfinteri. Il panico (o terrore) blocca la circolazione del QI e colpisce principalmente il Cuore che va in deficit. Colpisce per anche i Reni, perch l´organismo utilizza il Jing per recuperare le energie brutalmente consumate nello shock. Le essenze custodite nei Reni vengono abbondantemente consumate nel tentativo di riprendersi dallo shock subito. I sintomi sono palpitazioni, insonnia, mancanza di respiro, sudorazione, bocca secca e acufeni (deficit del Rene Yin).

Le 7 emozioni hanno 3 caratteristiche:
1.direzionalit; 2. costruzione culturale; 3. Responsabilit.
Direzionalit - Molto spesso le persone utilizzano le emozioni per mantenere una collocazione all´interno della societ. La direzione dunque, non solo una questione fisica di energia che si muove su e gi, ma anche indicativa della percezione che l´individuo ha della propria collocazione nella societ.
Costruzione Culturale - La seconda questione relativa alle emozioni la cultura e l´influenza delle costruzioni sociali. La costruzione sociale delle emozioni, ci fa incorporare dei sentimenti imposti facendoci ritenere che sono nostri. Le costruzioni sono il modo in cui vediamo il mondo.
Responsabilit - Il terzo aspetto delle emozioni che comportano una responsabilit. Tutti i cambiamenti vengono dall´interno di noi stessi. Si pu cambiare la scelta di reazione se si comprende la responsabilit nell´emozione.

FATTORI ESTERNI - LE 6 ENERGIE CLIMATICHE
In fisiologia energetica le 6 energie esterne sono Freddo, Calore, Fuoco, Vento, Umidit e Secchezza. In quanto strettamente legato al clima e alle stagioni, l´individuo deve continuamente adattarsi alle modifiche che avvengono nell´ambiente (macrocosmo) affinch le sue energie interne si mantengano in sintonia con quelle esterne. Ogni giorno l´organismo umano deve continuamente adattarsi alle modificazioni legate al clima. Questo meccanismo di equilibrio pu per non funzionare per vari motivi come ad esempio l´energia cosmica troppo forte, l´energia corrispondente del corpo molto debole oppure l´energia cosmica non in sintonia con la stagione (inverno caldo o estate fredda).

Il calore (Re) di natura Yang e si caratterizza per rilassamento delle strutture corporee, manifestando i suoi segni in alto con eccessiva circolazione e dispersione.

Il fuoco (Huo) calore interno a lungo compresso e stagnante che origina i processi infiammatori nell´organismo, liberandosi verso l´esterno con febbre, irritazione cutanea o mentale ecc..

Il freddo (Han) di natura Yin e provoca restringimento, rigidit, arresto della circolazione e del movimento oltre ad addensamento dei liquidi. Si manifesta con segni di freddo o con segni di ridotta funzionalit e attivit.

Il vento (Feng) di natura yang ed caratterizzato dal movimento erratico, discontinuo e violento. Esso veicola tutte le altre energie perverse proprio per la sua natura di trasporto, come ad esempio vento calore, vento umidit, vento freddo ecc... Sono associati a tale energia i dolori che variano di localizzazione e nel tempo oltre che nella loro intensit o in malattie caratterizzate da attacchi improvvisi e bruschi.

L´umidit (Shi) di natura Yin, porta a un rallentamento di tutte le circolazioni e funzioni poich crea inerzia e viscosit in quanto nella sua natura andare in basso e ristagnare. I dolori che scaturiscono dall´umidit al contrario di quelli generati dal vento hanno localizzazione fissa nella parte bassa del corpo e tendono a cambiare poco nel tempo.

La secchezza (Zao) di natura Yang, conseguenza di un disturbo che coinvolge anche altre energie e porta al consumo dei liquidi corporei fisiologici.
I CINQUE ELEMENTI, LA NATURA FUORI E DENTRO DI NOI
I CINQUE ELEMENTI, LA NATURA FUORI E DENTRO DI NOI
SHIATSU E MEDICINA TRADIZIONALE CINESE 4
Per i Cinesi e per tutti i popoli che traggono la vita dalla terra, il contatto con la natura necessario. Essi vivono negli elementi, dipendono dal ciclo delle stagioni, sopravvivono secondo le leggi dell´universo e venerano il flusso e i cambiamenti del mondo che li circonda. Essi osservano attentamente, imparano e sono totalmente impregnati degli elementi cos essenziali alla vita. Cos come la natura intorno a loro attraversa i suoi naturali processi di cambiamento, essi sanno istintivamente che la natura dentro di loro segue gli stessi schemi, che intuitivamente gli esseri umani attraversano il ciclo delle stagioni dentro di loro, che gli elementi sono parte di loro. I Cinque elementi o 5 movimenti detti Wu Xing, hanno un ruolo di assoluta importanza, sono la chiave di volta per la comprensione di tutto il pensiero filosofico della medicina cinese e costituiscono le basi fondamentali per lo studio della MTC. La loro dimensione si colloca nello spazio, principio generatore di ogni cosa e di ogni funzione. Collegati indissolubilmente tra loro sono la sintesi del perenne movimento. Analizzando l´ideogramma che li rappresenta, la parola Wu Xing composta dall´ideogramma Wu che indica il numero cinque e dalla parola Xing che significa muoversi, camminare. L´interazione dei 5 elementi porta armonia e tutto in ordine. Al termine di un anno il sole ha completato il suo corso e tutto ricomincia di nuovo con la prima stagione, che l´inizio della primavera. I Cinque Elementi rappresentano anche le fasi di trasmutazione reciproca dello Yin e dello Yang. All´elemento fuoco corrisponde lo Yang assoluto, l´Acqua esprime lo Yin assoluto, al Legno corrisponde lo Yin calante mentre lo Yang calante corrisponde al Metallo. L´elemento Terra, situato al centro, l´elemento che contiene in se tutti gli altri, il Legno con le radici degli alberi, il Fuoco con il suo magma incandescente, il Metallo custodito nelle profondit delle sue viscere e infine l´Acqua pronta a sgorgare dalle sue sorgenti sotterranee. Nella sua dimensione spaziale, si colloca al centro di ogni movimento, il centro da cui tutti gli altri elementi traggono la loro energia necessaria al processo di trasmutazione; nella sua dimensione temporale la Terra il centro dell´anno e il centro del giorno. Il centro dell´anno chiamato "quinta stagione "e rappresenta l´alternarsi delle stagioni ma anche il passaggio tra lo Yin e lo Yang sul finire dell´estate.

I Cinque elementi sono legati tra loro da una serie di leggi espressione di una dinamicit armoniosa e conseguente. Secondo la teoria Taoista, questi elementi possono mettersi in relazione in quattro modi (chiamati cicli).

1) Legge di generazione Sheng: questa legge chiamata per analogia "madre-figlio" ed il rapporto che si instaura tra l´elemento che genera e quello che viene generato. Il Legno genera il Fuoco; il Legno, elemento madre, in presenza di ossigeno si accende per generare il Fuoco elemento figlio. Il Fuoco genera la Terra; dalle fiamme che si elevano verso l´alto resta la cenere, prodotto finale della combustione, cenere che va a costituire un substrato del terreno. La Terra genera il Metallo; dalle viscere della terra che il Metallo viene custodito, finch viene estratto per essere forgiato. Il Metallo genera l´Acqua. Il Metallo quando fuso passa allo stato liquido, ricordando per analogia l´ acqua. L´Acqua genera il Legno. L´acqua umidificando il terreno permette al seme di germogliare e di crescere fino a diventare albero. Il ciclo di generazione viene rappresentato graficamente come un pentagono.

2) Legge di dominazione Ke: questa la legge di controllo della reciproca produzione dei Cinque Movimenti. Il Legno domina la Terra, perch la Terra che assicura al Legno tutti i fattori necessari al suo nutrimento; la Terra domina l´Acqua perch l´assorbe; l´Acqua domina il Fuoco perch lo spegne; il Fuoco domina il Metallo perch lo fonde; il Metallo domina il Legno perch lo taglia. Il ciclo Ke di dominazione rappresentato graficamente come una stella a cinque punte. Il rapporto di dominazione che si instaura chiamato rapporto " nonno - nipote ", ogni Movimento controlla il movimento del nipote ed controllato dal movimento nonno. Il ciclo Ke di dominazione ha un´azione equilibratrice sul ciclo di generazione; dal perfetto equilibrio di generazione e controllo, la vita procede in modo armonico.

3)La legge di sopraffazione cheng: quando per una serie di cause concomitanti, la dominazione diventa eccessiva, il movimento nonno che in condizioni normali, controlla il movimento nipote, tende a sopraffarlo iperdominandolo e perfino distruggendolo, questo si pu verificare per una debolezza del movimento nipote oppure per un´iperattivit del movimento nonno che aggredisce il movimento nipote. Cos il movimento Legno in stato di debolezza viene attaccato e distrutto dal Metallo, il Movimento Fuoco viene aggredito e distrutto dall´Acqua, il Movimento Terra viene sopraffatto e distrutto dal Legno, il Movimento Metallo viene distrutto dal Fuoco, il Movimento Acqua, deficitario viene attaccato e distrutto dalla Terra.

4)La legge controdominazione o ciclo di ribellione wu: si ha quando per uno stato di eccesso il movimento nipote si ribella al movimento nonno aggredendolo. Il Movimento Legno in iperfunzione attacca il Metallo, il Fuoco si ribella e sottomette l´Acqua,la Terra si ribella e domina il Legno, il Metallo si ribella al Fuoco, e l´Acqua si ribella alla Terra.

La teoria dei Cinque Movimenti/Elementi ha avuto il merito di formulare in leggi, la visione globale dell´uomo inserito nel contesto universo. L´associazione Uomo come parte dell´Universo di natura analogica, tutto messo in relazione con le cose e gli eventi che presentano analogie e affinit; stagioni, colori,sapori, odori, pianeti, cibi, organi, visceri,note musicali, istanze psicologiche, ogni cosa correlata all´altra, per generare in un costante equilibrio dinamico l´armonia dell´Universo. E´ nella MTC che la teoria dei Cinque Elementi, raggiunge la sua espressione pi alta. Ciascuno di essi ha caratteristiche ben precise, infatti ogni elemento governa degli organi ( zang-fu in cinese) delle emozioni, degli organi di senso e dei tessuti, dei gusti , dei colori, dei suoni, delle stagioni e degli agenti climatici.. Come ad indicarci su cosa e in quali situazioni interviene ciascun elemento in noi. Tradizionalmente, esistono cinque organi fondamentali, ciascuno correlato al movimento specifico di appartenenza, i Cinque Organi sono:Fegato/Legno, Cuore/Fuoco, Milza/Terra, Polmone/Metallo, Rene/Acqua. Ciascuno degli organi a sua volta correlato ad un organo cavo o viscere: Fegato/Vescica Biliare, Cuore/Intestino Tenue, Milza/Stomaco, Polmone/Intestino Crasso, Rene/Vescica.
Di seguito vengono riportate le caratteristiche essenziali dei 5 elementi.

Legno
Un albero l´esempio pi vicino al concetto di legno. Nel corso della sua vita un albero cresce. E´ una creatura radicata che si estende simultaneamente verso l´esterno, verso l´alto, verso il basso e verso l´interno. E´ flessibile, pieghevole, cedevole al vento eppure forte e resistente poich contiene il flusso del suo ciclo vitale. Trae origine da un minuscolo seme e i suoi teneri germogli procedono verso la maturit. La sua connessione con la Terra e il movimento verso il Cielo sono una testimonianza della connessione tra corpo, mente e spirito. La descrizione dell´albero vale anche per ogni individuo. Quando l´essere umano sta fiorendo, proprio come un albero nella foresta, l´energia vitale Qi sana e limpida. L´essere umano sta crescendo ed radicato, flessibile e forte. Al contrario se la persona in quanto albero non ben radicata, questo potrebbe manifestarsi fisicamente con mancanza di equilibrio e facilit a cadere, sentirsi scollegati dalla terra, incapaci di formarsi delle radici. Se l´albero ha smesso di crescere i sintomi insorgenti potrebbero essere un qualche tipo di paralisi, deformit degli arti, ottundimento di pensieri ed emozioni ecc. Se l´albero viene piantato in un luogo dove non riceve abbastanza nutrimento o luce del sole, i rami possono diventare deboli o rigidi e il tronco pu perdere la sua vitalit e forza, l´energia vitale pu smettere di scorrere. Allo stesso modo nell´uomo possono sorgere problemi alla colonna vertebrale e ci possono essere problemi alle articolazioni degli arti, alla flessibilit del movimento. Il legno generato dall´acqua e controlla la terra. E´ considerato il generale d´armata e rappresenta la forza vitale che sostiene il sistema corpo umano; il Qi. l´elemento che da forza e inizio alle manifestazioni vitali, d il primo spunto alla digestione, cos come inizia il movimento dell´energia e delle stagioni. Il colore che corrisponde al Legno il verde, la stagione la primavera, gli organi associati sono il Fegato e la Vescica Biliare, la direzione associata l´oriente, il gusto associato l´aspro, l´orifizio e l´organo di senso sono gli occhi, l´emozione corrispondente la rabbia e il conseguente suono il gridare, le parti del corpo governate da questo elemento sono i muscoli e i tendini, la manifestazione fisica esterna sono le unghie, la facolt la capacit di controllo, l´odore tipico associato al Legno il rancido, il clima connesso il vento, mentre gli aspetti vitali accumulati nel Legno sono le facolt spirituali.

Fuoco
L´elemento Fuoco calore e luce. E´ dinamico, mobile, scintillante e pieno di vitalit. Venire a contatto con il Fuoco significa sentirne la presenza. Il fuoco si riferisce sempre in qualche modo alla vita. L´essere umano in salute ha bisogno di calore, caldo e pu dare calore agli altri. Una persona che non in salute, non ha Fuoco in s, per cui fredda fisicamente ed emotivamente. Ci possono essere inoltre parecchi disagi nell´elemento Fuoco come articolazioni surriscaldate e doloranti, febbri, sensazioni di inaridimento a livello di corpo, mente, spirito, mancanza di calore emotivo e ricettivit verso gli altri esseri umani, frigidit sessuale perch il Fuoco si spento e non pu essere riacceso, scarsa circolazione del sangue che si manifesta con freddo alle estremit, vene varicose, emorroidi, vampate di calore, bruciori di stomaco e problemi digestivi. Il colore associato il rosso, la stagione corrispondente l´estate, gli organi associati sono il Cuore e l´intestino Tenue, la direzione il sud, il sapore corrispondente l´amaro, l´orifizio sono gli occhi, l´organo di senso la lingua, la secrezione fluida il sudore, le emozioni che lo contraddistinguono sono gioia e felicit, il suono che gli corrisponde la risata, la parte del corpo governata sono i vasi sanguigni, la manifestazione fisica esterna la carnagione, la facolt garantita dal Fuoco la capacit di provare tristezza e dolore, l´odore associato il bruciato, il clima connesso con il fuoco il caldo, l´aspetto vitale lo Spirito.

Terra
L´elemento Terra il suolo sotto i nostri piedi, il nostro rapporto con il mondo in cui viviamo e l´intero Universo. Dalla Terra deriva il nutrimento, il sostegno, la vita. La solidit di quel che siamo determinata da come ci poniamo sulla Terra in questa vita. Fertilit, fecondit e pienezza sono associate alla Terra. Essa rotonda, perci tutto quello che rotondo, i contorni, i cerchi e i cicli indicano la Terra, che ruota sul proprio asse seguendo un percorso circolare. I cicli vitali sono sotto la sua giurisdizione. La Terra la fonte, il centro da cui sorgono gli altri elementi, che sono in rapporto costante con essa, nascendo e morendo nel suo regno. Essere in connessione, sentirsi parte integrante della vita dentro e attorno a noi ha a che fare con la Terra. Essere in armonia con se stessi, integrati, liberi da ossessioni e disinvolti una descrizione della Terra. Se in una persona l´elemento Terra malato, i cicli perdono il loro modello. Questo potr succedere in tutti i ritmi della vita, come ad esempio il flusso mestruale, il sonno, il respiro oltre ai processi di pensiero, armonia e coordinazione del corpo. Tutto quello che ha a che fare con l´assimilazione del nutrimento e con il processo della nutrizione deve essere connesso con questo elemento e pertanto anche le problematiche quali ulcere, anoressia, indigestione, obesit, vomito, iperacidit e dolori spastici all´epigastrio. Le sofferenze di una persona dovute a squilibrio della Terra possono essere sintomi di perdita di equilibrio, equanimit, stabilit. Non sentirsi sicuri di s e dipendere dalla presenza di altri come misura della propria esistenza pu essere un grido di aiuto della Terra. L´egocentrismo la ricerca di attenzione all´elemento Terra e un grido di aiuto per trovare il centro. Alla Terra sono legati anche i problemi di sterilit (la Terra non abbastanza fertile) e spesso sopraggiungono problemi per concepimento e nascita se l´elemento Terra non stato preparato e nutrito correttamente. I semi piantati in un terreno arido non si radicheranno n cresceranno, e se lo fanno, avranno difficolt a produrre i frutti. Il colore associato alla Terra il giallo, la stagione la tarda estate, la direzione il centro, gli organi associati sono la Milza e lo Stomaco, il sapore corrispondente il dolce, l´orifizio governato la bocca, la secrezione fluida la saliva, la manifestazione fisica esterna la carne ovvero la muscolatura come rivestimento del corpo, l´emozione corrispondente la simpatia come senso di compassione, il suono corrispondente il canto, la facolt garantita la capacit di ostinazione, l´odore associato la fragranza come odore nauseante e dolciastro, il clima associato l´umidit, l´aspetto vitale collegato con la Terra associato alle idee e opinioni.

Metallo
I minerali della Terra forniscono sostanza e ricchezza al suolo dal quale cresce il cibo. Essi costituiscono la forza della Terra. Questo elemento associato con i concetti di sostanza, forza e struttura. Il Metallo conduttore di elettricit. Basti pensare ai torrenti e ai ruscelli di montagna. I letti in cui scorrono sono una rete formata dal Metallo della Terra. Se pensiamo alla vasta rete del corpo umano, la struttura che ci rende capaci di assumere cibo e aria, di assimilare e utilizzare il combustibile, sono aspetti di sostegno della vita che appartengono all´elemento Metallo. Se c´ uno squilibrio si potranno avere problemi riguardanti la struttura stessa e la forza del corpo - mente. Le manifestazioni potranno cos riguardare i dolori reumatici, degenerazioni o rigidit della colonna vertebrale, alcuni tipi specifici di mal di testa, tremiti, spasmi della gola, dell´esofago, delle membra, alcuni tipi di paralisi, malattie debilitanti, mancanza di forza emotiva ed incoerenza nel parlare. Una persona la cui energia del Metallo sia squilibrata ha bisogno di aiuto per ricostruire la rete del Corpo - Mente che tiene in comunicazione tutti i processi. Un´interruzione delle comunicazioni pu portare dissensi, ribellione e disgregazione della struttura necessaria nell´intero individuo. Il colore associato con l´elemento metallo il bianco, la stagione associata l´autunno, gli organi associati sono il Polmone e l´Intestino Crasso, la direzione l´ovest, il sapore che gli corrisponde il piccante, l´orifizio ed organo di senso governato il naso, la secrezione fluida associata il muco, l´emozione che gli corrisponde la pena come processo naturale e salutare fino a che la persona non viene per soprafatta, il suono corrispondente il pianto, le parti del corpo governate e la manifestazione fisica esterna sono la pelle e i peli, la facolt garantita la capacit di tossire, l´odore associato il marcio, il clima associato la siccit, la risorsa spirituale governata lo spirito animale inferiore.

Acqua
L´Acqua essenziale per la vita, bagnata, fluida ed assume la forma di ogni suo contenitore. Pu essere fredda o calda, scura o chiara. Ha un ritmo ed un ciclo. Pu essere violenta e inondare, o calma e docile. L´Acqua ha la propriet di rinfrescare e rinvigorire. E´ un principio vitale. La vita impensabile senza l´Acqua. Il corpo umano costituito da acqua per il 78% circa. La descrizione dell´Acqua in natura corrisponde a quella dell´acqua in noi. All´interno del corpo umano ci sono serbatoi, ruscelli, fiumi, mari, oceani di energia, sorgenti di vita. Basti pensare al flusso sanguigno, il fiume con i suoi affluenti che chiamiamo sistema circolatorio del sangue. Il sistema linfatico un altro movimento fluido nel corpo che aiuta le funzioni che sono in noi. Il flusso urinario, la traspirazione, il sistema endocrino, la saliva, le lacrime, le secrezioni sessuali, del latte, tutti sono influenzati dall´elemento Acqua. Se questo non in equilibrio, ogni aspetto della fluidit del corpo e della mente pu essere interrotta o subire rallentamenti, ingorghi ed ostruzioni. Fragilit delle giunture, secchezza e sete, frequenza o infrequenza della minzione, eccesso o deficienza di traspirazione, mancanza di scorrevolezza nei processi di pensiero e nelle emozioni, sensazioni e paure di inondazione, sentirsi sopraffatti dalle cose sono solo alcuni sintomi di uno squilibrio nell´elemento Acqua. Le parole chiave per questo elemento sono scorrevolezza e flusso. Ogni volta che questo non succede bisogna osservare l´Acqua per sapere il perch. Il colore associato all´Acqua il blu, la stagione che gli corrisponde l´inverno, gli organi associati sono i Reni e la Vescica, la direzione attribuitagli il nord, il clima associato il freddo, il sapore che gli corrisponde il salato, gli orifizi governati dall´Acqua sono i genitali, l´uretra e l´ano, l´organo di senso sono gli orecchi, la secrezione fluida la saliva, l´emozione associata la paura, il suono che corrisponde a questo elemento il lamento, le parti del corpo governate sono le ossa e il midollo osseo, la manifestazione fisica esterna sono i capelli, la facolt garantita dal´Acqua la capacit di tremare come modo per scaricare la concentrazione e le tensioni trattenute. L´odore associato il putrido, la risorsa spirituale governata la forza di volont ed ambizione.
I PUNTI SUPERFICIALI DEL CORPO CHE COMUNICANO CON LA PROFONDITA
I PUNTI SUPERFICIALI DEL CORPO CHE COMUNICANO CON LA PROFONDITA
SHIATSU E MEDICINA TRADIZIONALE CINESE 5
Il termine punto dell´ideogramma Cinese composto da due parti: la prima significa comunicare e la seconda buco o caverna, pertanto secondo i cinesi il punto una cavit che comunica fra la superficie dove naturalmente si colloca e la profondit costituita da organi e visceri. Sono luoghi elettivi in cui le energie del profondo possono manifestarsi in superficie, ma anche in cui le energie esterne al corpo possono penetrare nella sua profondit. I punti sono pertanto luoghi spaziali di comunicazione interno-esterno, ed per questa ragione che alcuni autori preferiscono usare termini quali vortici o imbuti. Essi rappresentano luoghi non solo di comunicazione, ma anche di concentrazione dell´energia cosmica che penetra e di quella organica che emerge. Canali e punti sono due realt separate concettualmente ma strettamente correlate da un punto di vista funzionale. Lo studio e l´uso dei punti si sono sviluppati particolarmente nell´ambito dell´agopuntura, poich questa richiede la scelta di un numero molto limitato di punti da trattare, ma anche nello Shiatsu molto importante la loro conoscenza, perch la scelta consapevole di punti specifici nell´ambito del canale rende il trattamento pi efficace e mirato. Ogni punto un´entit con caratteristiche proprie come l´appartenenza a un dato canale energetico, nome del punto, localizzazione anatomica, appartenenza a categorie specifiche di punti, azione specifica del punto. Tradizionalmente per ricercare un punto si fa riferimento in maniera approssimativa alla localizzazione anatomica utilizzando come unit di misura lo cun (pronunciato zun). Lo cun un´unit di misura proporzionale, corrispondente alla distanza tra le due pieghe interne della seconda falange del dito medio riferita al singolo individuo. Sulla base di questo criterio, tutti i rapporti fra le varie parti del corpo possono essere espressi in cun, che resta per un´unit di misura orientativa, in grado di dare utili indicazioni, ma solo la sensibilit delle mani che potr consentire l´esatta localizzazione del punto, che dovr essere ricercato usando la propria sensibilit manuale per identificarlo con maggiore precisione, anche in virt del fatto che la localizzazione pu variare da persona a persona.

Punti collegati ai canali principali

Punti Yuan (sorgente) - sono considerati il luogo dell´energia Yuan originaria riferita all´organo del canale corrispondente. Essendo in grado di attivarla, sono considerati grandi punti di tonificazione e anche di diagnosi dell´organo stesso. Sono indicati sia come punti di tonificazione di organi e visceri sia come elementi diagnostici tramite palpazione in base alla sua reattivit e dolorabilit spontanea e alla sua osservazione diretta (gonfiore, rossore o colorito alterato). Nella pratica spesso i punti Yuan dei Fu (visceri) si ritiene che abbiano minor effetto di tonificazione e un effetto maggiore sulla espulsione di fattori patogeni. Tra tutti fondamentale il punto Yuan del Triplice Riscaldatore, in quanto via di diffusione dello Yuan Qi ovvero della forza motrice collocata fra i due Reni, fonte di vita e radice dei 12 canali. I punti Yuan dei 12 canali sono: per gli organi 9P-7MC-7C-3M-3R-3F, per i visceri 4IC-4TR-4IT-42ST-64V-40VB.

Cinque punti Shu antichi - i Wu Shu vengono chiamati 5 punti Shu antichi per differenziarli dai punti Shu del dorso, sono in numero di 5 per ognuno dei 12 canali principali e rappresentano uno dei pi importanti gruppi di punti. Shu vuol dire trasporto e i 5 punti Shu trasportano, diffondono il Qi lungo il canale principale corrispondente, secondo una progressione che inizia dalle estremit delle mani o dei piedi per risalire lungo il corpo fino a gomiti e ginocchia. Questi punti sono demandati alla protezione delle energie patologiche che penetrano nel corpo. Infatti questi punti costituiscono il principale mezzo che ha il canale principale di comunicare con l´esterno, o meglio di mettere in comunicazione l´esterno con l´interno. Si dice che possano trattare quasi tutte le malattie, anche se proprio in funzione della loro generalit di uso, possono a volte risultare meno efficaci di determinati punti specifici. Essi sono:
- punti Jing Pozzo, dove l´energia di modesta entit e di facile movimento proprio perch ridotta in quantit. Si utilizzeranno quindi quando si richieder una rapida attivazione dell´energia (ad esempio come punti di rianimazione) e una sua messa in moto a livello superficiale come il trattamento dei canali Tendino-Muscolari o per agire distalmente sull´altra estremit dello stesso canale. Essendo il Qi in questi punti superficiale, ridotto e dinamico, sono considerati punti di cambio di polarit in cui l´energia di un canale si trasforma in quella di un altro. Essi sono: 9C-1IT-9MC-1TR-1M-45ST-11P-1IC-1R-67V-1F-44VB. Per Cuore, Ministro del Cuore e Vescica sono anche punti di tonificazione del canale, mentre per Stomaco punto di dispersione;
- punti Ying-sorgente, sono il 2 punto del canale e l´energia assume un po´ pi di consistenza anche se ancora facile da attivare rapidamente. Utilizzati spesso per eliminare fattori patogeni penetrati nell´organismo, in particolare per eliminare il calore. Essi sono 8C-2IT-8MC-2TR-2M-44ST-10P-2IC-2R-65V-2F-43VB. Per I canali di Milza e Vescica Biliare si tratta di punti di tonificazione, mentre per Intestino Crasso si tratta di punto di dispersione ;
- punti Shu-torrente, in cui l´energia scorre pi forte e vorticosa che nei precedenti. Shu vuol dire trasporto e infatti qui l´energia ha la forza di trasportare le cose con s. E´ anche un punto di comunicazione fra interno ed esterno. Questo sta a significare che se da un lato in questi punti i fattori patogeni esterni possono pi facilmente penetrare all´interno, dall´altro anche il punto dove i fattori difensivi interni possono essere richiamati in superficie per difendere l´organismo. Essendo punti di trasporto sono indicati anche per le sindromi da ostruzione in quanto ne favoriscono la rimozione. Il punto Shu sempre il 3 punto del canale a partire dalle estremit e nei canali Yin coincide sempre con il punto Yuan. Essi sono 7C-3IT-7MC-3TR-3M-43ST-9P-3IC-3R-65V-3F-41VB. Per i canali di Intestino Tenue, Triplice Riscaldatore e Polmone si tratta di punti di tonificazione, mentre per Ministro del Cuore e Vescica sono punti di dispersione;
- punti Jing-fiume, dove facilmente l´energia pu inondare e ristagnare. Sono punti quasi tutti presenti a livello di caviglie e polsi. Quando l´energia travasa ci pu essere coinvolgimento delle corrispettive articolazioni, tendini, muscoli e ossa. Solitamente il 4 punto (P8-C4-F4) o il 5 punto (M5-MC5-IC5-ST41-IT5), con le eccezioni di R7, V60, TR6, VB38. Per i meridiani di Rene e Stomaco si tratta di punti di tonificazione, mentre per i meridiani di Milza e Vescica sono punti di dispersione;
- punti He-mare in cui l´energia si raccoglie per prepararsi al suo ingresso in profondit nel corpo. Essi sono situati a livello delle articolazioni di ginocchio e gomito da dove i canali principali vanno in profondit. Molti di questi punti hanno azione potente e profonda sui corrispondenti Zang-Fu. Indicati per disturbi gastrici ed intestinali in genere. Essi sono la somma dei punti che li precedono. I punti sono: 3C-8IT-3MC-10TR-9M-36ST-5P-11IC-10R-40V-8F-34 VB. Poich i Visceri sono localizzati in basso, si ritiene che i punti He localizzati sulle braccia non abbiano azione sufficientemente potente sui corrispettivi Visceri e pertanto sono stati aggiunti 3 punti collocati in basso sui canali di Stomaco e Vescica. I punti sono ST37 per l´Intestino Crasso, ST39 per l´Intestino Tenue e V39 per il Triplice Riscaldatore. Per Fegato ed Intestino Crasso si trattano di punti di tonificazione, mentre per Intestino Tenue, Triplice Riscaldatore e Polmone si trattano di punti di dispersione.

Punti Xi (fessura) - indicano un crepaccio o buco attraverso il quale dalla superficie si ha accesso alla profondit. Indica un luogo in cui l´energia, il Qi dalla superficie dove ha iniziato il suo percorso (punto Jing -pozzo) si va ad approfondire portando uno stimolo dalla profondit verso la superficie in modo rapido ed efficace, favorendo la circolazione del Qi. I punti Xi si trovano dove Qi e Xue si riuniscono per potersi approfondire. La loro sfera d´azione riguarda sindromi acute dolorose, blocchi energetici lungo i canali, situazioni emergenziali gravi, Qi controcorrente e per i soli punti dei canali Yin le turbe del sangue. Essi sono per gli organi 6P-4MC-6C-8M-5R-6F, mentre per i visceri sono 7IC-7TR-6IT-34ST-63V-36VB.

Punti collegati ai canali secondari

Punti Luo - sono i punti da cui originano i canali Lou e sono in numero di 15, equivalenti ad uno per ognuno dei 12 canali principali con l´aggiunta dei punti per i canali Du Mai, Ren Mai e il Gran Luo di Milza. Per alcuni autori sono in numero di 16 aggiungendo il Gran Luo di Stomaco. La loro funzione di collegamento e comunicazione fra l´interno e l´esterno, fra la destra e la sinistra, il davanti e il dietro, la superficie e la profondit. Agiscono sul corrispondente canale Luo, sul sangue e su tutti i problemi emotivi e psichici. Essi sono: per gli organi F5-MC6-C5-M4-R4-P7, per i visceri VB37-TR5-IT7-ST40-V58-IC6, per il Gran Luo della Milza M21, per il Luo Ren Mai VC15, per il Luo di Du Mai VG1, per il Gran Luo di Stomaco ST18.

Punti riunione dei canali Tendineo-Muscolari - utilizzati per il trattamento di problematiche dei rispettivi canali legate al movimento, turbe di superficie ma anche cronicizzate, traumi e disturbi muscolo-scheletrici, malattie neurologiche, affezioni acute di orecchio, naso e gola, malattie dermatologiche legate al Qi difensivo di superficie (Wei Qi), turbe emotive. Essendo punti di riunione, hanno la funzione di riunire i canali tendino-muscolari secondo il seguente schema: punto VB13 localizzato sulla testa per il gruppo Yang dell´alto (IT-TR-IC), punti IT18 e ST3 localizzato sul viso per il gruppo di Yang del basso (V-VB-ST), punto VB22 localizzato sul torace per il gruppo Yin dell´alto (P-MC-C), VC3 localizzato sull´addome per il gruppo Yin del basso (M-F-R).

Punti apertura degli Otto Straordinari - sono 8 punti appartenenti ai canali principali che hanno la funzione di attivare e aprire gli otto canali straordinari, permettendo cos l´accesso all´energia profonda che vi scorre (Yuan Qi). Vengono considerati come delle porte che dal mondo del Cielo Posteriore danno accesso al mondo del Cielo Anteriore. Essendo localizzati sui 4 arti sono considerati strutture energetiche di relazione con il mondo esterno e collegano la vita di tutti i giorni con le energie ancestrali. I punti di apertura possono essere abbinati tra loro in diversi modi, per ottenere un effetto sinergico. Gli otto punti sono: P7 per il canale Ren Mai, IT3 per Du Mai, M4 per Chong Mai, VB41 per Dai Mai, R6 per Yin Qiao, V62 per Yang Qiao, MC6 per Yin Wei, TR5 per Yang Wei.

Punti ad azione specifica propria

Punti Shu e Mu - Shu vuol dire trasportare, pertanto la funzione dei punti Shu quella di trasportare il Qi agli organi e visceri in profondit creando un collegamento con l´esterno. Sono localizzati sulla schiena ed appartengono tutti al ramo interno del canale della Vescica. Agendo direttamente sugli Zang-Fu, sono impiegati per trattare disturbi cronici interni, tonificando l´organo o il viscere corrispondente. La loro funzione principale per quella di essere utilizzati come punti diagnostici. Essi sono: 13V per Polmone, 14V per Maestro del Cuore, 15V per Cuore, 18V per Fegato, 19V per Vescica Biliare, 20V per Milza, 21 V per Stomaco, 22V per Triplice Riscaldatore, 23V per Rene, 25V per Intestino Crasso, 27 V per Intestino Tenue, 28V per Vescica. Mu invece vuol dire alzare, far salire, raccogliere l´energia dei singoli Zang-Fu. I punti Mu sono situati sulla parte anteriore del corpo, precisamente sul torace e sull´addome. Il loro trattamento serve a regolarizzare l´energia dello Zang-Fu corrispondente. Al contrario dei punti Shu sono pi legati agli aspetti Yin degli organi e alle problematiche acute, ma in comune tra le due categorie di punti vi l´impiego per fini diagnostici in quanto riflettono in superficie la condizione energetica degli organi in profondit. Essi sono:1P per Polmone, 17VC per Ministro del Cuore, 14VC per Cuore, 14F per Fegato, 24VB per Vescica Biliare, 13F per Milza, 12VC per Stomaco, 7VC per Triplice Riscaldatore (17VC per Riscaldatore Superiore, 12VC per Riscaldatore Medio, 5VC per Riscaldatore Inferiore), 25VB per Rene, 25ST per Intestino Crasso, 4VC per Intestino Tenue, 3VC per Vescica.

Punti Finestre del Cielo (Tian) - il Cielo associato alla testa, pertanto sono punti localizzati sul collo che favoriscono il passaggio dell´energia verso la testa. La loro funzione quella di apportare un´azione diretta sullo Shen, sul Cervello e pi in generale sulla sfera psichica dell´individuo. Strettamente collegati alla Wei Qi e ai canali Yang sono: tre coppie per i tre livelli dello Yang (10V e 17IT per Tae Yang, 16TR e 17IT per Shao Yang, 9ST e 18IC per Yang Ming), 3P che fornisce il supporto al Qi, 1MC che fornisce supporto al sangue, 22VC che rappresenta la base della gola e 16VG (per alcuni 15VG) che rappresenta la base del cranio. In totale avremo quindi 10 punti che hanno un´influenza profonda su tutte le turbe psichiche, regolano lo Shen e favoriscono l´afflusso delle energie al Cervello.

Punti Porte della Terra- sono punti localizzati sulla zona pelvica e come sul collo abbiamo visto i punti Finestre del Cielo, questi sono considerati punti Porte della Terra e si collegano essenzialmente sui canali delle gambe sia Yin che Yang e sono: 40V e11R per Tae Yang, 30VB e 12F per Shao Yang, 12M e 30ST per Yang Ming. Poi ci sono altri 6 punti collocati su Du Mai e Ren Mai per un totale di 12 punti. Essi sono: 1VC, 4VC, 6VC, 1 VG, 4VG, 35V. L´abbinamento dei 10 punti Finestre del Cielo e dei 12 punti Porte della Terra possono essere combinati per un´efficacia maggiore.

Punti 4 Mari - sono 4 categorie di punti per i quali vengono associate delle turbe e dei punti specifici di trattamento:
1.Mare del Qi, che in eccesso dar pienezza al torace, respiro affannoso e colorito rosso, mentre in deficit l´energia sar cos debole da non riuscire a parlare. I punti associati sono: 9ST per Ren Mai, 17VC per Shan Zhong, 15VG per Ya Men e 14VG per DA Zhui;
2.Mare del Sangue, con punti associati al canale straordinario Chong Mai. I punti sono 11V, 37ST e 39ST;
3.Mare dei cereali e dei liquidi, che in eccesso comporta pienezza addominale, mentre in deficit avremo fame con difficolt a mangiare. Due punti importantissimi per trattare tutti i problemi legati alla digestione ed all´assimilazione sono 30ST e 36ST;
4.Mare del Midollo, dove quando in eccesso il corpo leggero e c´ molto vigore, quando in deficit c´ sensazione di giramenti alla testa, vertigini, acufeni, dolore alla parte inferiore delle gambe, vista offuscata, indolenza e desiderio di dormire. I punti fondamentali sono 20VG in alto alla sommit della testa e 16VG in basso alla base della nuca. I due punti veicolano al cervello il Jing dei Reni attraverso il Midollo.

Punti Hui (riunione) - sono punti importanti per trattare problemi che riguardano particolari strutture, tessuti o sostanze. Essi sono: 13F come punto di riunione dei 5 Organi, 12VC come punto di riunione dei 6 Visceri, 17VC come punto di riunione del Qi, 17V come punto di riunione del Sangue, 34VB come punto di riunione di muscoli e tendini, 9P come punto di riunione dei Vasi Mai, 11V come punto di riunione delle ossa e delle articolazioni ed infine 39VB come punto di riunione dei midolli.
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I MERIDIANI LE LINEE INVISIBILI DOVE SCORRE LENERGIA
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SHIATSU E MEDICINA TRADIZIONALE CINESE 6
Secondo la Medicina Tradizionale Cinese, per il mantenimento di una buona salute fondamentale il modo in cui il Qi distribuito e bilanciato nell´organismo. Il corpo umano costituito di miliardi di cellule e ognuna di esse deve ricevere continuamente l´energia Qi affinch il corpo possa continuare a funzionare normalmente. I percorsi energetici in cui scorre il Qi sono formati da un complesso disegno di punti, canali primari e rami secondari, con cui il Qi pu fluire collegando insieme tutte le parti del corpo con spirito e mente. Attualmente tali percorsi vengono chiamati Meridiani che non devono essere considerati come canali fisici, come lo sono le vene e le arterie il sangue, infatti non possono essere esaminati con l´uso del microscopio. Essi formano la parte pi importante della teoria su cui si basa l´Agopuntura, cos come l´anatomia e la fisiologia lo sono per gli studenti della nostra medicina. Queste linee di scorrimento invisibili, i meridiani, che presiedono alla circolazione dell´energia nel corpo umano, si suddividono in 12 meridiani principali (jingmai), 8 meridiani curiosi (qijingmai), 15 meridiani longitudinali (bieluomai), 12 meridiani trasversali (luomai), 12 meridiani distinti (jingbiemai) e 12 meridiani tendino-muscolari (jingjinmai). Secondo l´anatomia cinese, il corpo umano strutturato in cinque organi pieni (zang): Cuore (xin), Polmoni (fei), Reni (shen), Milza-Pancreas (pi), Fegato (gan) e cinque visceri cavi (fu): Intestino crasso (dachang), Stomaco (wei), Intestino tenue (xiaochang), Vescica (pangguang), Cistifellea (dan), e fondato su una funzione metabolica denominata "Triplice Riscaldatore" (sanjiao); quest´ultimo considerato il sesto viscere, non ha una sua struttura anatomica, ma un viscere/funzione, in rapporto con gli altri che sono sotto la sua direzione/protezione. Organi (Yin) e visceri (Yang) sono tra loro dipendenti e complementari: ciascuno di essi rappresenta un "insieme energetico" e ricopre funzioni specifiche. Il continuo e stretto legame di interdipendenza tra organi e visceri viene assicurato dall´energia che circola attraverso i meridiani e si distribuisce nel corpo secondo cicli definiti, dagli organi pieni ai visceri cavi. Lungo il tragitto dei meridiani emergono sulla superficie della pelle centinaia di punti particolari, ognuno in relazione diretta con un insieme di cellule, una funzione del corpo, un organo o un´emozione, e che possono essere stimolati in vari modi come agopuntura, digitopressione, moxa, coppettazione etc.. Il Sistema dei Meridiani, ampiamente documentato nella Medicina Cinese per oltre quattromila anni, stato recentemente confermato da esperimenti scientifici. Utilizzando apparecchiature elettroniche molto sensibili si infatti riscontrato che lungo il percorso dei Meridiani esiste un potenziale elettrico diverso da quello dei tessuti circostanti.
I 12 Meridiani principali e gli 8 Meridiani extra costituiscono la distribuzione essenziale del Qi. Vi sono inoltre altri Meridiani, detti collaterali, che servono a collegare i 20 Meridiani (principali ed extra); tutti insieme formano una vera e propria rete con cui il Ki viene distribuito a tutto l´organismo. Nella Medicina Tradizionale Cinese ogni malattia pu essere ricondotta ad un fluire eccessivo, un ingorgo o una carenza del Qi.
I dieci Meridiani principali sono presenti su entrambi i lati del corpo e fanno circolare il Qi in tutto l´organismo. Anche se l´energia che circola sempre la stessa vi sono cinque Meridiani che operano in profondit (chiamati Yin), e cinque che operano in superficie (chiamati Yang). Ci sono poi due Meridiani aggiuntivi, il Ministro del Cuore e il Triplice Riscaldatore, complementari fra loro. Non presiedono al funzionamento di singoli organi ma a quello di aree pi vaste. Il Ministro del Cuore o Pericardio (Yin) gestisce l´energia generata dal movimento cardiaco e regola la circolazione del sangue e degli altri liquidi organici attraverso tutto il corpo. Il Triplice Riscaldatore (Yang): gestisce l´energia generata dal metabolismo della regione cardiaca, dell´area centrale della regione gastrica e della regione pelvica. In questo modo provvede alla termoregolazione e all´equilibramento calorico nel l´intero organismo. Date le loro funzioni questi due Meridiani influenzano tutti gli organi e tessuti governati dagli altri dieci Meridiani e da questi sono influenzati. Esaminando il percorso dei Meridiani Yang potremo notare che i Meridiani dello Stomaco, Cistifellea e Vescica partono dalla testa e terminano nelle dita dei piedi, mentre Intestino Crasso, Intestino Tenue e Triplice Bruciatore, hanno origine nelle dita delle mani e terminano nella testa. Il percorso dei Meridiani Yin invece partono dalle dita dei piedi e terminano in zona toracica per quanto riguarda i Meridiani della Milza, Fegato e Rene, mentre i Meridiani del Polmone, Cuore e Mastro del Cuore, hanno origine nel petto e terminano nelle dita delle mani. Nell´arco delle 24 ore vi un periodo di tempo (2 ore) in cui ogni Meridiano raggiunge il suo massimo di energia, dopo 12 ore raggiunge invece il suo minimo livello energetico. Questo ripetersi prende il nome di "ciclo circadiano" ed correlato alla rotazione del nostro pianeta.
I 12 MERIDIANI PRINCIPALI E GLI ORGANI ASSOCIATI
I 12 MERIDIANI PRINCIPALI E GLI ORGANI ASSOCIATI
SHIATSU E MEDICINA TRADIZIONALE CINESE 7
MERIDIANO DEL POLMONE
Appartenente al movimento metallo la cui energia cosmica la secchezza e rappresenta il passaggio dallo Yang allo Yin. Insieme al canale dell milza fa parte del livello energetico Tai Yin, il pi superficiale dello Yin, quello che si apre allo Yang. Porta lo Yin in alto e all´esterno. Il suo massimo energetico fra le 3 e le 5 del mattino. I punti del canale sono molto legati alla funzione di liberare all´esterno, dato che il Polmone governa il Qi. I suoi punti vengono trattati per malattie di superficie dei polmoni quali raffreddore, tosse, mal di gola, per pienezza del torace (depressione, ansia, tristezza) ed infine per problemi urinari e di stipsi in quanto agisce sull´abbassamento del Qi ai Reni e all´Intestino Crasso. Poich il canale del Polmone il maestro del Qi la sua azione sul petto consiste nel liberarlo dalle stasi sia fisiche o energetiche, che emozionali. Le sue funzioni sono:
1.Governare il Qi. Il Polmone assimila l´energia pura dell´aria e quella del sole attraverso la pelle. Il Qi viene preso quindi dall´esterno sia attraverso il naso che attraverso i pori della pelle che fanno capo al Polmone. Il Qi che viene assimilato e trasformato dal Polmone, si unisce a quello proveniente dalla Milza, per andare al Cuore a formare il Qi del petto (Zong Qi) che con l´aggiunta dell´apporto proveniente dal Qi originario dei Reni (Yuan Qi) porta alla formazione del Qi effettivamente circolante nei canali energetici (Zhen Qi o Qi vero, reale). Il polmone attraverso la pelle l´unico dei cinque Zang in contatto con l´esterno. Per questo implicato nel rapporto tra l´interno e l´esterno, nei problemi di pelle e nella capacit di rapportarsi agli altri e raccogliersi in s. Il Pomone ha inoltre la capacit di abbassare e diffondere il Qi. Quest´ultimo in caso di squilibrio del Polmone tender a ristagnare nel petto con conseguente respiro corto e senso di oppressione toracica e tosse. Tra l´altro il Polmone regola il passaggio delle acque diffondendone l´aspetto pi sottile ovunque, specie alla pelle, conferendole il giusto grado di idratazione e umidificazione. Inoltre abbassa i liquidi pi densi ai Reni, evitando che ristagnano nella parte alta del corpo.
2.E´ sede del Po´, ovvero del contenitore di tutti i dati, le informazioni, i codici che permettono ad ogni individuo appena nato di vivere. Governa quindi tutti gli automatismi del corpo. Il Po´ la memoria genetica dei processi della specie (istinto), la memoria corporea delle esperienze acquisite nel corso della nostra vita individuale e la memorie delle vite passate. Per questo il Polmone attraverso il Po´, rivolto al passato e quindi vuol dire che tendendo a favorire i comportamenti ripetitivi ed automatici rende difficile l´innovazione.
3.Controlla i canali e i vasi sanguigni, in quanto spinge il Qi in tutto l´organismo e il sangue nei vasi sanguigni.
4.Governa pelle e peli. I problemi di pelle specie secchezza e pallore sono riconducibili al Polmone. Governando pelle e peli il Polmone presiede anche alla sudorazione.
5.Si apre al naso e governa la voce. Infatti il tono, la forza e la chiarezza della voce, possono darci indicazioni sullo stato dei Polmoni. Mentre il Cuore influenza la voce come veicolo di emozioni e sentimenti, il rapporto che il polmone ha con la stessa pi fisico come in caso di squilibrio del meridiano con presenza di raucedine e abbassamenti di voce dovuti ad energie esterne quali vento e freddo.
Tra le disarmonie del Polmone ci sono principalmente:
1.Deficit del Qi, il quale non viene diffuso ed abbassato con conseguenti segni di respiro corto, voce debole, tosse, aspetto pallido, sudorazione diurna e tendenza ai raffreddori.
2.Deficit dello Yin con segni di falso calore quali vampate di calore al viso, calore ai 5 centri, tosse secca e insonnia.
3.Eccesso di energia nel meridiano, dovuto principalmente all´invasione da parte di energie esterne come freddo, calore e secchezza con segni tipici delle sei energie perverse.
Il decorso superficiale del canale fatto di 11 punti, inizia nello spazio intercostale a 6 cun dalla linea mediana, risale sotto la clavicola e discende esternamente al muscolo bicipite dell´arto superiore, raggiunge la piega del gomito e prosegue sul lato radiale dell´avambraccio, raggiungendo il polso e proseguendo sull´eminenza tenar e sul pollice per terminare sul lato esterno dello stesso a lato dell´unghia.


MERIDIANO DELL´INTESTINO CRASSO
Con il Meridiano del polmone appartiene al movimento Metallo e rappresenta il passaggio dallo Yang allo Yin. La funzione essenziale del viscere Intestino Crasso l´eliminazione dei residui delle molteplici trasformazioni compiute nell´organismo a partire dal cibo e dai liquidi ingeriti. Per una corretta evacuazione l´Intestino Crasso ha bisogno del Qi del Polmone. Stipsi cronica e stagnazione di cibo possono alla lunga portare alla stasi del Qi del Polmone con conseguente difficolt a respirare. Spesso alla stasi di Qi del Polmone con disturbi psichici quali sindromi depressive, si associa la stipsi cronica. Quest´ultima pu essere dovuta anche alla caratteristica secchezza del viscere che collegato anche allo Stomaco in un rapporto alto-basso nel livello energetico Yang Ming. Veicola molto sangue (Xue) e molta energia (Qi). Comanda i liquidi organici (Jin) e porta lo Yang verso il basso e verso l´interno. Il trattamento dell´Intestino Crasso come per tutti gli organi Yang importante per la zona frontale della testa che passa lungo il suo decorso, in quanto pu apportare benefici nei disturbi di denti e gengive, nevralgie e mal di testa frontali, nonch negli stati febbrili acuti ed in tutti i casi in cui necessario eliminare all´esterno il calore eccessivo. Quasi tutti i punti del Canale dell´Intestino Crasso hanno la caratteristica di eliminare calore e vento dalla parte alta del corpo. Il suo massimo energetico si ha tra le ore 5 e le ore 7 del mattino.
Le disarmonie principali dell´Intestino Crasso sono legate ai disturbi intestinali quali stipsi, diarrea, bruciore anale, prolasso anale e rettale, emorroidi.
Il decorso superficiale del canale consta di 20 punti ed inizia sul lato esterno dell´unghia del dito indice, proseguendo sul metacarpo e sulla zona dorso-laterale del dell´avambraccio, poi raggiunge il gomito e continua sul braccio e sulla spalla per portarsi posteriormente tra la spina della scapola e l´estremit acromiale della clavicola. Si riporta in avanti per risalire lungo il collo e la guancia, decorre a lato della bocca, portandosi tra il labbro superiore ed il naso concludendo al lato opposto dello stesso.

MERIDIANO DEL CUORE
Il Cuore considerato il pi importante degli Zang e viene associato alla figura dell´imperatore che nell´antica Cina rappresentava il legame fra l´essere umano ed il cielo, ovvero il divino. Rappresenta il massimo rigoglio dello Yang, l´espansione. La sua energia cosmica il calore. Assieme al canale del Rene fa parte del livello energetico Shao Yin che rappresenta lo Yin pi profondo. Il massimo energetico di questo canale si ha tra le 11 e le 13. Il suo meridiano utilizzato per far salire lo Yin dal basso e dal profondo verso l´alto e la superficie. Aiuta a dare risposte concrete alle proprie necessit pi profonde, in particolare di tipo psico-spirituale. Le sue funzioni principali sono:
1.dimora degli Shen. La sua caratteristica principale il non agire, ovvero un agire senza intenzioni, liberi da desideri, ansie ed aspettative, divenendo cos il centro dell´animazione dell´individuo e la sua guida. Questo impulso vitale si diffonde poi a tutto l´organismo attraverso il ministro del Cuore e gli altri 4 Zang;
2. governa il sangue in quanto appartenente al movimento fuoco e quindi incaricato della diffusione e circolazione sia degli aspetti psico-affettivi che di quelli pi materiali. Il fuoco Yang e genera il sangue che Yin. E´ quindi il fuoco del sangue che agisce per trasformare le energie provenienti dalla Milza, ovvero l´energia GuQi (energia elaborata da Stomaco e Milza partendo dalla trasformazione dei cibi). Un Cuore sano fondamentale per un´adeguata fornitura di sangue a tutti i distretti corporei. Quando questa funzione viene meno, la circolazione del sangue carente con segni tipici quali freddo alle mani e pallore al viso. Se il Cuore forte ed il sangue ben circolante il volto avr un buon colorito, le estremit saranno calde e l´individuo avr una sensazione di forza e vigore. E´ il sangue a dare radicamento agli Shen del Cuore che altrimenti potrebbero avere la tendenza a salire con liberazione di fuoco in alto con segni di agitazione, irrequietezza, insonnia e turbe mentali fino al delirio;
3.controlla la sudorazione. Il sangue in relazione con i fluidi corporei (Jin-Ye). Una sudorazione anomala indica quasi sempre un disturbo del Cuore, come ad esempio la sudorazione spontanea dovuta ad un deficit del Qi del Cuore, o la sudorazione notturna spesso associata al deficit dello Yin del Cuore;
4.si apre alla lingua ed correlato in particolare al colore ed alla forma della stessa. La sua condizione si legge spesso sulla punta. In caso di deficit di sangue del Cuore la lingua sar pallida e sottile, mentre in caso di ristagno potr essere color porpora. In caso di calore diventer secca e rosso scura e potr avere presenza di ulcerazioni. I disturbi del Cuore possono portare a disturbi del linguaggio come l´improvvisa afasia, il parlare incessante ed immotivato o il ridere nervoso e ripetitivo;
5. collegato al sonno ed ai sogni, espressione profonda degli Shen. Nel momento del sonno lo Yang cede il posto allo Yin. Se il Cuore in deficit si avranno difficolt o impossibilit a prendere sonno, che sar comunque turbato da frequenti risvegli o da incubi.
Le disarmonie del Cuore sono dovute a segni fisici e psichici quali:
1.palpitazioni a causa di deficit di Qi del Cuore, accompagnati spesso ad altri segni di deficit di Qi come respiro corto e superficiale, voce debole, viso pallido e lucido, debolezza generale e mancanza di appetito;
2.freddo alle mani dovuto a deficit dello Yang di Cuore;
3.sudorazione;
4.coma, considerato grave segno di deficit e trae origine da precedente deficit dello Yang dei Reni;
5.deficit del sangue del Cuore che provoca insonnia, sonno agitato, ansiet e irrequietezza, vertigini;
6.eccesso di fuoco di Cuore , legato al ristagno di Qi dovuto solitamente a problemi emozionali come eccessiva preoccupazione, ansia, depressione ecc.. Dipende spesso da un eccesso di fuoco di fegato che salendo nella parte alta del corpo porta all´eccesso di fuoco di Cuore. I segni saranno quelli tipici del calore quali sete, viso arrossato, ulcerazioni sulla bocca e sulla lingua, uniti ad insonnia, forte agitazione ed iperattivit fisica e mentale.
Il suo percorso superficiale composto da 9 punti, inizia al centro del cavo ascellare, decorre lungo la parte interna del braccio, raggiunge la fossa cubitale e prosegue sull´avambraccio dal lato ulnare, continua sulla piega del polso e percorre il palmo della mano ed il dito mignolo sino alla base dell´unghia.

MERIDIANO DELL´INTESTINO TENUE
L´Intestino tenue ha il compito di ricevere, trasformare e far prosperare le sostanze ricevute dallo Stomaco. La sua forza quella di separare il puro dal torbido ed i liquidi dai solidi. Parallelamente la funzione psichica dell´Intestino Tenue quella di saper distinguere in un dato problema o in una scelta da attuare ci che essenziale da ci che non lo . Questo zang collegato alla Milza e allo Stomaco per l´aspetto legato al metabolismo dei solidi, all´Intestino crasso poich ad esso vengono passate le sostanze solide trasformate per l´elaborazione finale con conseguente eliminazione degli scarti, alla Vescica per l´invio delle sostanze liquide ed infine al Rene Yang per il suo aspetto di attivatore di tutte le trasformazioni. Assieme al canale della Vescica fa parte del livello energetico Tae Yang (energia cosmica freddo) che governa il movimento dello Yin verso lo Yang. E´ apertura, diffonde il soffio (Yang) che si espande nel corpo. Il suo massimo energetico si ha dalle 13 alle 15. Porta lo Yang verso il basso e lo apre. Facendo parte dello Tae Yang, agisce sui liquidi, ma appartenendo al movimento fuoco ha anche la capacit di eliminare il calore dai liquidi.
Le disarmonie dell´Intestino Tenue sono riconducibili a disturbi intestinali per mancanza di trasformazione dei solidi con dolori al basso ventre, stitichezza da calore, gas intestinali ecc., e a disturbi urinari causati dalla mancata trasformazione dei liquidi con sintomi quali urine scarse e scure, bruciore nell´urinare, ematuria e poliuria. E´ soprattutto il calore a danneggiare l´Intestino Tenue in quanto appartenente al movimento fuoco. Il calore pu essere interno dovuto ad una disfunzione del riscaldatore inferiore o da calore nel Cuore, o ancora da calore esterno come ad esempio negli stati febbrili acuti. Da un punto di vista psichico la patologia sar la difficolt nel giusto discernimento. Il Canale verr prevalentemente utilizzato per dolori nella parte alta della schiena, nel torcicollo e nei dolori alle spalle.
Il meridiano composto da 19 punti, si superficializza sul lato ulnare del dito mignolo, percorre il dorso della mano e poi dal polso raggiunge il lato ulnare dell´avambraccio. Raggiunge il gomito, risale lungo la parte posteriore del braccio sino all´ascella, raggiunge la spalla attraversando tutta la scapola, prosegue al lato del collo ed infine sulla guancia, raggiunge lo zigomo e termina davanti all´orecchio.

MERIDIANO DEL TRIPLICE RISCALDATORE
Il Triplice Riscaldatore a differenza degli altri zang-fu non ha un corrispettivo sul piano fisico. Inoltre nelle funzioni del Triplice Riscaldatore convogliano tutte quelle dei zang-fu al punto che difficile concepirlo come distinto da essi. Il Triplice Riscaldatore ancorato ai Reni ed al processo di sviluppo del feto. Come il Ministro del Cuore con il quale accoppiato nell´elemento fuoco secondario, diffonde a tutto l´organismo le energie del Rene. Tuttavia mentre il Ministro del Cuore principalmente deputato alla diffusione delle energie del Cuore, il Triplice Riscaldatore ha la funzione di diffondere lo Yuan Qi, ovvero del Jing dei Reni in forma di Qi. Ha inoltre la duplice funzione di attivare le trasformazioni organiche di cibo e liquidi e di far circolare le sostanze prodotte da tali trasformazioni (Qi, sangue,liquidi). In sostanza il TR il grande attivatore di tutti i processi di movimento e trasformazione, che vengono trasmessi sotto la spinta del Jing dei Reni da cui origina. E´ il pi Yang di tutti i visceri a tal punto da mancare un corrispettivo su piano fisico, ma non sul piano energetico in quanto esiste un canale energetico specifico. L´energia cosmica che gli corrisponde il fuoco e raggiunge il suo massimo energetico tra le ore 21 e le ore 23. Le funzioni del Triplice Riscaldatore sono le seguenti:
1.regola la circolazione delle acque che sono sotto il dominio dei Reni;
2. la fonte dello Yuan Qi e maestro di tutto il Qi del corpo. Lo Yuan Qi come detto in precedenza il Qi originario o ancestrale e pu essere definito il Jing dei Reni in forma di Qi, depositato tra gli stessi nell´area 2-3 dita sotto l´ombelico e all´interno dell´addome . La sua energia emerge in un punto specifico di ognuno dei dodici canali detto punto Yuan. E´ la vitalit stessa dell´individuo che quando non giace nei Reni come riserva, viene attivato e diviene circolante nell´organismo grazie al Triplice Riscaldatore, per diffondere forza, vitalit, calore e nutrimento.
3.Governa tutto il Qi dell´organismo. Presiede alla sua diffusione ed alle trasformazioni a vari livelli e in particolare alla formazione e diffusione del Qi difensivo (Wei Qi) a livello del Riscaldatore Superiore e di quello nutritivo (Ying Qi) a livello del Riscaldatore medio.
Il triplice riscaldatore cosi denominato perch suddiviso in tre aree fisiche, ovvero Riscaldatore Superiore, Medio ed Inferiore. Il Riscaldatore Superiore composto dagli organi sopra il diaframma (Cuore e Polmoni), il Riscaldatore Medio composto dagli organi situati fra il diaframma e l´ombelico (Stomaco e Milza e alcuni aspetti di Fegato e Vescica Biliare), Il Riscaldatore Inferiore composto dagli organi del basso addome (Intestini, Vescica, Reni, Fegato e Vescica Biliare).
Le disarmonie del TR sono dovute ad una mancata attivazione dei processi metabolici e di diffusione nell´organismo. Si tratter il TR sia per la mancata attivazione dei vari meccanismi funzionali organici, sia per agire su determinati zang-fu. In particolare per il Riscaldatore Superiore per la mancata attivazione e circolazione del Qi in Polmoni e Cuore, con segni di difficolt a respirare, oppressione toracica ed inquietudine. Per il Riscaldatore Medio si agir in caso di mancata attivazione delle funzioni metaboliche di Stomaco, Milza e Fegato con difficolt digestive, gonfiore addominale, diarrea o stipsi. Per il Riscaldatore Inferiore si agir per la mancata attivazione della distillazione dei liquidi da parte di Vescica e Rene Yang con ritenzione urinaria, edemi dell´addome, perdite vaginali.
Il decorso del Canale ha in totale 23 punti e inizia all´estremit ungueale del dito anulare, risale il dorso della mano, raggiunge il polso e prosegue sulla parte centrale dell´avambraccio fra ulna e radio. Arriva al gomito (parte superiore dell´olecrano) e continua sulla fascia posteriore ed esterna del braccio fino alla spalla, passando dal muscolo trapezio e continuando sulla zona posteriore del collo. Si porta quindi sotto l´orecchio, lo risale circondandolo per finire al lato dell´occhio, all´estremit esterna del sopracciglio.

MERIDIANO DEL MINISTRO DEL CUORE
Appartenente al movimento fuoco associato al viscere triplice Riscaldatore. Insieme al canale del Fegato fa parte del livello energetico Jue Jin, che lo Yin di mezzo ed ha la funzione di portare lo Yin in alto. Raggiunge il suo massimo energetico fra le ore 19 e le ore 21. Nei testi classici il Ministro del Cuore visto come un tutt´uno con il Cuore. Per questo si parla sempre di 5 organi e 6 visceri. Il Cuore l´Imperatore che emana le linee guida del governo senza parteciparvi direttamente. E´ per questo che necessita di qualcuno che diffonda i suoi voleri, compito assunto dal Ministro del Cuore. A livello pi materiale la diffusione del sangue di cui il Cuore sovrano, oltre a diffondere gli influssi degli Shen. Altro compito fondamentale del Ministro del Cuore quello di rivestimento e protezione del Cuore, fungendo da filtro da tutto ci che proviene dall´esterno impedendo che venga danneggiato. E´ per questo che le turbe esterne vengono deviate sul Ministro del Cuore, in particolare il Calore. Importanti aspetti sono il collegamento nell´asse Cuore-Rene, specie nell´intermediazione del calore organico che prodotto dal Rene e diffuso dal Cuore, ed il ruolo di intermediazione ed armonizzazione della sessualit che in senso fisico appartiene al Rene, mentre nell´aspetto psichico e spirituale al Cuore.
Il campo d´azione dei punti del canale del Ministro del Cuore di liberare il petto. I punti del suo canale possono essere trattati per disarmonie psichiche quali ansia, palpitazioni, oppressione toracica e irrequietezza e per disarmonie fisiche come angina pectoris, dolori al torace, gonfiore e dolore al seno. Regolando il Sangue i punti del Ministro del Cuore trovano impiego in emorragie, mestruo, ictus oltre che in problematiche digestive in quanto liberando il petto apre il diaframma.
Il decorso del suo canale si compone di 9 punti e inizia ad un cun al lato del capezzolo, prosegue sul muscolo bicipite del braccio, raggiunge il gomito, scende sull´avambraccio fino alla zona centrale della piega del polso. Continua sul palmo della mano per ultimare il suo percorso sull´estremit ungueale del dito medio sul lato radiale.

MERIDIANO DEL FEGATO
Appartenente al movimento Legno associato al Viscere vescica Biliare e rappresenta la spinta alla vita e alla crescita, lo Yang nello Yin. Insieme al canale del Ministro del Cuore fa parte del livello energetico Jue Yin. L´energia cosmica che gli corrisponde il vento ed il suo massimo energetico fra le ore 01 e le ore 03. Le sue funzioni sono:
1. sede degli Hun che sono strettamente correlati allo Shen. Gli Hun, essendo di natura Yang, hanno tendenza a salire verso l´alto, e devono necessariamente controbilanciati da un saldo radicamento nello Yin, altrimenti tenderebbero a ricongiungersi prima del loro tempo al Cielo con conseguenze estreme come la morte o la pazzia. Il loro radicamento dovuto appunto dall´organo Fegato, Yang nelle sue manifestazioni, ma profondamente Yin nella sua origine. Svolgendo il compito di conservazione del sangue, il Fegato grazie ad esso pu dare radicamento agli Hun, che hanno tra le loro caratteristiche ideazione, creativit, fantasia e previsione. Sono l´idea che porta alla realizzazione della stessa. Essendo proiettato verso il futuro, il Fegato a livello caratteriale la capacit di espansione ed estroversione.
2.Assicura e garantisce il fluire armonioso del Qi in tutto l´organismo. L´azione del Fegato sul Qi di rendere questo movimento armonioso ed uniforme. E´ un favorire la circolazione in tutto il corpo. E´ il movimento centrifugo di espansione dal centro alla periferia, ma soprattutto verso l´alto e l´esterno. Proprio per questo motivo i disturbi del Fegato tendono facilmente a coinvolgere altri Organi e visceri e a manifestarsi in alto e in superficie. La funzione di favorire il libero fluire del Qi si manifesta in vari livelli come nelle emozioni, digestione ed assimilazione, secrezione della bile, azione sul sangue ed in particolare sul mestruo. Le emozioni e i sentimenti sono espressione a livello sottile del libero fluire del Qi. Il Fegato responsabile del libero, armonioso e uniforme fluire delle emozioni. Quando questo non avviene, le emozioni ristagnano, divenendo congestionate e compresse e scatenando cos una serie di disturbi emotivi, in particolare la collera. Spesso si alternano segni di eccesso come la collera e segni di deficit come la depressione. La stagnazione del Qi genera una compressione che da origine ad un surriscaldamento. Il calore accumulato tende a liberarsi verso l´alto con tipici sfoghi del collerico con violenti segni di calore verso l´alto come viso arrossato o paonazzo seguito da scoppi di ira con urla, tremori e a volte violenza fisica. Questa collera fa salire il Qi e ristagnare il sangue nel petto. Poich lo scoppio di ira non ha consentito una libera circolazione dell´energia ma ha prodotto la sua dissipazione verso l´esterno, si ha dopo la crisi esaurimento fisico e mentale che porta alla fase di depressione. Il Fegato ha inoltre la funzione di assistere l´attivit digestiva di Stomaco e Milza, favorendo il movimento naturale del Qi che in discesa per lo Stomaco e in salita per la Milza. Quando il Fegato invade lo Stomaco questi va controcorrente con conseguenti eruttazioni, singhiozzo, nausea e vomito. Quando invade la Milza si avranno invece inappetenza, diarrea e gonfiore addominale. L´azione di armonioso fluire del Qi di Fegato si esplica a livello digestivo anche verso la Vescica Biliare favorendo la secrezione della bile, e a livello di circolazione sul sangue.
3.Immagazzina il sangue e ne regola la quantit in circolo in un dato momento, rendendo disponibile quello in eccesso precedentemente immagazzinato per le esigenze richieste in ogni fase della giornata o periodicamente come avviene nelle donne con la regolazione del mestruo in termini sia di volume del flusso sia di durata e caratteristiche del ciclo. Di notte o quando siamo distesi ed inattivi il sangue dimora nel Fegato, invece di giorno e nel corso di attivit intense, quando abbiamo bisogno di molto sangue, il Fegato provvede a diffonderlo in base alle necessit. Se questa funzione non svolta correttamente, tutto il corpo mancher del giusto nutrimento e si avr di conseguenza stanchezza, sonnolenza o apatia mentale. Di notte quando il sangue non deve provvedere alle attivit, va a nutrire tutti gli organi e visceri, permettendo un buon recupero delle energie e preparandoci alle attivit del nuovo giorno.
4.Si manifesta nelle unghie che sono sotto il controllo del sangue del Fegato. Se questo sufficiente saranno umide, lucide e sane. In caso contrario saranno secche, deformate, deboli e tendenti a spezzarsi.
5.Controlla i tendini e le articolazioni, agendo sulla nostra capacit di movimento e di attivit fisica, controllando inoltre il tono muscolare e la mobilit articolare, mentre la massa muscolare retta dalla Milza. Il tono muscolare legato ad un corretto afflusso di sangue, che se insufficiente comporter crampi, spasmi, tremori, convulsioni e nei casi pi gravi epilessia.
6.Svolge un ruolo di difesa e protezione, poich dal Fegato si forma il Wei Qi (energia difensiva) che circolando soprattutto in superficie provvede alla protezione.
7.E´ collegato all´equilibrio sonno-veglia, in quanto sovrintendendo all´armonioso fluire del Qi, ne regola anche l´attivazione al mattino e il riposo alla sera. Essendo il Fegato la dimora degli Hun, un loro buon radicamento favorir un piacevole e rapido addormentarsi e un sonno profondo e rigeneratore perch a loro fanno capo le attivit oniriche e della notte.
8.Si apre agli occhi. La funzione visiva sotto il controllo del Fegato che in caso di disarmonie dello stesso potr avere dei disturbi quali miopia, vista offuscata, incapacit a distinguere i colori e fotofobia (avversione alla luce). Se la stasi del Qi di Fegato divampa in alto, si avranno segni di Calore quali macchie di sangue, bruciore e secchezza degli occhi che saranno inoltre dolorosi e gonfi. I disturbi oculari non sono comunque una prerogativa soltanto del Fegato in quanto sono coinvolti altri organi e canali quali ad esempio i Reni e il Cuore. Il Jing dei Reni nutre gli occhi e nella terza et i disturbi visivi sono dovuti al suo declino. Al Cuore sono dovuti invece la lucentezza e lo splendore dello sguardo, espressione degli Shen. Uno sguardo spento e poco vitale denota un deficit dello Shen di Cuore. C´ poi da considerare che vari canali energetici partono o arrivano agli occhi, come Vescica, Vescica Biliare, Stomaco, Triplice Riscaldatore e alcuni canali extra.
Le disarmonie del Fegato possono essere dovute sia a deficit che ad eccesso della sua energia. Quando in deficit si potr avere deficit di sangue di Fegato, spesso legato a deficit di sangue di Milza poich questo organo il principale produttore. Si avranno pertanto segni di deficit di Milza come debolezza ai 4 arti e inappetenza uniti ai segni di deficit di sangue come pallore generale e alle labbra, vertigini e anemia e ai segni di deficit di Fegato come vista debole, mestruo scarso o assente. Un´altra forma di deficit quella di Yin di Fegato, legata spesso al deficit del Rene Yin che dar luogo a segni di carenza come debolezza visiva e fotofobia. L´eccesso dovuto invece al ristagno di Qi che liberandosi verso l´alto viene definito "Fuoco di Fegato che divampa in alto" e pu manifestarsi a livello emozionale con ira, collera, agitazione, sonno disturbato ed instabilit caratteriale, a livello energetico con senso di gonfiore o dilatazione dell´ipocondrio, epigastrio o addome o a livello fisico con mal di testa battente alle tempie e ai lati della testa, ronzii o sordit improvvisa, occhi arrossati e brucianti, viso rosso e sapore amaro in bocca. La stasi potr poi coinvolgere Stomaco e Milza nei disturbi digestivi, dirigersi in basso causando problemi nel mestruo con dolori al basso ventre oppure salire in alto raggiungendo la gola con difficolt a deglutire. Se il ristagno di Qi si associa a quella del sangue, si potranno avere epistassi o vomito di sangue. La risalita violenta del Qi di Fegato pu interessare anche il Polmone con conseguenti difficolt di discesa del Qi di questo organo che produrr tosse e senso di pienezza a torace e petto.
Il decorso superficiale del canale conta 14 punti e inizia all´angolo ungueale esterno dell´alluce, risale sul metatarso proseguendo sulla faccia interna della gamba e dal ginocchio prosegue sulla parte interna della coscia fino al pube e circondando gli organi genitali si porta sulla zona laterale dell´addome, terminando sul torace nel 6 spazio intercostale.

MERIDIANO DELLA VESCICA BILIARE
La vescica Biliare pur essendo un viscere possiede molte delle caratteristiche degli organi quali: il non comunicare con l´esterno come invece fanno gli Intestini tramite l´ano, lo Stomaco tramite la bocca e la Vescica tramite l´uretra; l´immagazzinamento di una sostanza pura e preziosa come la bile; il non avere funzione di trasporto; il non avere un ruolo inferiore all´organo accoppiato, ovvero il Fegato. Insieme al canale del Triplice Riscaldatore fa parte del livello energetico Shao Yang, che lo Yang di mezzo. Il suo massimo energetico fra le 0re 23 e le ore 01. Le sue funzioni sono:
1.Capacit di valutare una determinata situazione e decidere il tipo di azione pi opportuno. La sua non una valutazione etica, che invece compete al Cuore, ma una scelta di opportunit in base al momento presente. Alla Vescica biliare, avendo quindi la capacit di decidere e scegliere, vengono attribuiti coraggio e capacit di iniziativa.
2.Immagazzina ed emette la bile che in MTC oltre ad essere un liquido per favorire la digestione, pure una sostanza estremamente pura frutto di pi distillazioni che coinvolgono pi organi e visceri a partire dall´assunzione di acqua e cibo. Il compito della Vescica Biliare di diffondere questi succhi carichi di essenze nelle profondit dell´organismo. Se invece vengono dispersi all´esterno per un deficit della Vescica Biliare si potr avere ad esempio l´ittero.
3.Controlla i tendini, come avviene per il Fegato, con la differenza che il Fegato invia il sangue a muscoli e tendini, mentre la Vescica Biliare il Qi. In termini pratici vuol dire che c´ un coinvolgimento della Vescica Biliare negli aspetti pi Yang del muscolo e quindi nella sua motilit, mentre il Fegato pi coinvolto nell´aspetto Yin e quindi nel tono dei muscoli e solidit dei tendini.
Le disarmonie possono essere principalmente di tre tipi:
1.Calore-Umidit che porta ad un rallentamento della sua funzione di diffusione dei succhi puri da essa custoditi con segni di difficolt digestive come dolori all´ipocondrio, nausea, incapacit a digerire i grassi, colorito giallognolo, urine scarse, febbre e sapore amaro in bocca. Segni molto comuni in caso di ittero. Questo rallentamento, produrr inizialmente calore-umidit che se persister produrr i calcoli biliari.
2.Deficit con segni di vertigini, vista offuscata, bocca amara, nervosismo, timidezza e mancanza di coraggio.
3.Disturbi lungo il decorso del canale e riguarderanno ad esempio gli acufeni, la sordit improvvisa da pienezza, mal di testa laterale, dolori intercostali e all´ipocondrio e lungo il lato esterno della gamba.
Il suo canale come gli altri due canali Yang del basso, ha una grande azione nel rimuovere stasi di Qi nelle varie parti del corpo. Molti dei suoi punti eliminano l´energia vento, ovvero ristabiliscono il movimento in caso di blocco come nelle paralisi, emiplegie, sciatalgie, spasmi muscolari e rigidit. Essendo la Vescica Biliare soggetta a turbe da calore-umidit, molti suoi punti le eliminano, specie quelli nella zona inguinale collegati al Dai Mai. Il suo decorso composto da 44 punti ed inizia al margine esterno dell´occhio. Si porta poi anteriormente all´orecchio e risale sulla testa in zona temporale. Percorre tutta la zona laterale della testa, girando da prima attorno all´orecchio e poi in zona latero-posteriore. Scende poi alla base della nuca e prosegue sulla spalla, si porta sul fianco e zigzagando raggiunge la zona inguinale e la cresta iliaca anteriore. Prosegue sulla faccia esterna della coscia e della gamba fino alla fossetta sotto il malleolo esterno. Ultima il suo percorso sul piede fra il 4 e 5 metatarso ed infine all´estremit ungueale esterna del 4 dito.

MERIDIANO DEL RENE
Appartiene al movimento acqua e rappresenta il massimo rigoglio dello Yin, la coesione, lo Yin che va verso lo Yin. Il massimo energetico di questo canale si ha dalle ore 17 alle ore 19. Assieme al canale del Cuore fa parte del livello energetico Shao Yin, che rappresenta lo Yin pi profondo, quello da cui sorge la vita e da cui si radica. Come il Cuore rappresenta il fondamento della vitalit spirituale e psichica di ogni essere umano, il Rene la base della vitalit fisica e pertanto della vita di ogni essere umano. Il Rene la sede del Jing del cielo anteriore, ovvero di quell´essenza vitale presente al momento del concepimento. I Reni pur essendo abbinati al movimento acqua, in realt sono sede e origine sia di acqua che di fuoco, ed per tale motivo che si parla di Rene Yin e Rene Yang. L´acqua vista come la base e fonte di vita, che per potersi esprimere necessita di essere attivata dal calore del fuoco. I Reni hanno quindi un doppio aspetto: sono il nucleo costitutivo pi profondo dell´essere umano, ma da questa profondit attingono l´energia necessaria al dispiegarsi verso l´esterno del movimento vitale. Nei Reni sono racchiusi la base di vitalit e vigore fisico, nonch la potenza e fecondit sessuale. Le sue funzioni sono:
1.Sono dimora del Jing, aspetto che si ritrova in tutte le fasi costituzionali e strutturali di un individuo. Grazie al loro aspetto Yin forniscono nutrimento al feto; controllano dopo la nascita la crescita, lo sviluppo e la maturit; governano la riproduzione e quindi sono legati alla sessualit, alla fertilit ed alla potenza sessuale. Grazie al loro aspetto Yang forniscono il calore necessario alle trasformazioni organiche come ad esempio l´energia necessaria per l´ultima fase della formazione di sangue e Qi organici attraverso il loro calore, utile anche alla Milza per avviare il processo digestivo, oltre che per la metabolizzazione dei liquidi e la termoregolazione del corpo. Provvedono inoltre ad immagazzinare tutto il Jing del Cielo Posteriore, che andr a costituire la riserva necessaria a non intaccare quella del Cielo Anteriore.
2.Producono il midollo, riempiono il cervello e controllano le ossa. Il midollo contenuto all´interno delle ossa a livello fisico l´elemento costitutivo pi profondo da cui trae origine la vita. Le ossa invece sono l´impalcatura fisica dell´individuo come i Reni ne sono l´impalcatura energetica. E´ dai Reni inoltre che hanno origine gli 8 canali extra che costituiscono l´impalcatura energetica dell´individuo , gi presente nel feto e al momento della nascita, quando invece la struttura dei canali principali non ancora costituita. Di questi 8 canali extra, 3 rivestono particolare importanza in quanto originano dai Reni in un tronco comune da cui dipartono poi gli altri 5. Questi 3 canali sono Vaso Concezione o Ren Mai detto anche mare dello Yin, Vaso Governatore o Du Mai detto anche mare dello Yang, e Chong Mai detto mare del sangue. Ossa e denti robusti e un buon sviluppo osseo, sono indicatori di un buon livello di energia essenziale dei Reni. In et avanzata quando inevitabilmente il Jing si sta esaurendo, compaiono i segni di fragilit ossea, oltre a perdita della memoria, calo dell´udito e freddo. In virt del legame tra Reni, midollo e cervello, a questo organo sono collegati capacit di concentrazione, chiarezza mentale e memoria.
3.Ricevono il Qi dai Polmoni prodotto ad ogni respiro e spinto in basso dove viene accolto e trattenuto dai Reni per il nutrimento di tutto il corpo. Quando questa funzione viene meno il Qi rimane in alto e produce respiro corto e superficiale o asma.
4.Governano le acque ed il loro bilanciamento degli aspetti Yin-Yang e acqua-fuoco. La corretta regolazione dei liquidi corporei la si ha quando lo Yin dei Reni ne produrr la quantit necessaria per l´organismo e lo Yang provveder a farne evaporare l´eccesso prodotto. A sua volta l´acqua moderer l´azione del fuoco evitando che divampi. La minzione rivelatrice sull´equilibrio di tale funzione. Se abbiamo un predominio del Rene Yang le urine saranno scarse e scure, mentre se sar lo Yin a dominare, saranno abbondanti e chiare.
5.Sono la struttura portante dell´organismo in quanto da essi originano tutti gli Zang-Fu, i canali extra e le ossa.
6.Sono sede dello Shen Zhi, ovvero la capacit di tradurre in azione le spinte vitali espresse dallo Shen di Cuore. E´ la capacit di focalizzarsi su degli obiettivi e perseguirli. E´ la conoscenza reale di saper cosa fare e come farlo. Zhi viene anche tradotto con "saper fare". E´ una dote innata legata al Cielo Anteriore, ma anche coltivabile mediante la pratica (Cielo Posteriore). Questa volont legata allo Shen Zhi alla base della vita stessa. Dalla rotazione delle galassie al nascere della pi minuscola forma di vita vegetale, minerale e animale, tutto esiste perch mosso da un inconscio e profondo desiderio di vivere. Questo volere infinito trova poi espressione e dimora nei Reni, fonte e base della vita. La disarmonia contrapposta a questo volere la paura che porta ad incapacit di agire e conseguentemente alla depressione. Nella depressione tutto fermo perch manca il volere, il saper fare.
7.Si manifestano ai capelli. Capelli robusti, abbondanti e che mantengono il loro colore originario indicano un buon livello di energia dei Reni. Al contrario capelli deboli, grigi o bianchi prima del tempo, possono essere indicatori di un deficit di energia dei Reni.
8.Si materializzano all´esterno tramite le orecchie e la loro apertura in basso sono uretra e ano. Se orecchie ampie e rosee sono considerate segno di buona vitalit dei Reni, acufeni e sordit sono spesso dovuti ad un deficit dell´energia dei Reni. Il legame invece con gli orifizi in basso deriva dalla funzione dei Reni di governare apertura e chiusura, come espressione del bilanciamento di Yin-Yang originari. La paura ad esempio in casi estremi pu portare alla perdita del controllo degli orifizi del basso. Anche prolassi di utero e retto hanno a che fare con i Reni, sebbene compete alla Milza la funzione di mantenere tutti gli organi al loro posto.
In definitiva il Rene Yin la base per nascita, crescita, sviluppo e riproduzione. Il Rene Yang invece fornisce calore e forza di attivazione della materia Yin. Il Rene Yin e il Rene Yang sono profondamente legati a tal punto che il deficit dell´uno porta nel tempo al deficit (e non all´eccesso) dell´altra. All´inizio il deficit di una componente porter a segni di relativo eccesso dell´altra, ma poi si arriver al deficit di entrambi. Il deficit di Rene Yin produrr segni di falso calore ai 5 centri (palme delle mani, piante dei piedi e centro del torace) oppure febbricola e sudorazione notturna. Il deficit del Rene Yang porter invece a segni di freddo quali lombi e ginocchia fredde, astenia mentale, sperma e utero freddi con conseguente impotenza ed eiaculazione precoce negli uomini, frigidit e sterilit nella donna.
Il canale del Rene composto da 27 punti e qualunque sia l´area di intervento, agiscono in profondit, stimolano il riequilibrio agendo sugli aspetti costituzionali e strutturali dell´individuo. Il decorso inizia nella zona centrale della pianta del piede, risale lungo il malleolo interno ed il calcagno e si dirige in alto lungo la parte interna della gamba sino all´interno del ginocchio e della coscia. Raggiunto il perineo emerge sull´addome percorrendolo interamente ad un dito dalla linea mediana, prosegue sul torace portandosi a tre dita dalla linea mediana e termina sotto la clavicola.

MERIDIANO DELLA VESCICA
La Vescica ripropone a un altro livello l´elemento acqua attivato dal Qi. Assieme al canale dell´Intestino Tenue fa parte del livello energetico Tae Yang che rappresenta la regola, guida il Qi secondo il suo cammino e governa il movimento dello Yin verso lo Yang. E´ apertura, diffonde il Qi che si espande nel corpo. La sua energia cosmica il freddo ed il suo massimo energetico si ha dalle ore 15 alle ore 17. Il suo ruolo di subordinazione ai Reni. Dal Rene Yang la vescica prende la potenza del suo Qi che gli consente di operare le ultime trasformazioni dei liquidi, provvedendo ad innalzare la loro parte pura sotto forma di vapori carichi di essenze vitali, eliminando attraverso le urine la parte pi torbida. La sua una funzione di distribuzione a tutto l´organismo dei liquidi trasformati per conferirgli il giusto grado di umidit evitando sia la secchezza sia l´eccessiva umidit. Le sue funzioni sono le seguenti.
1.Regola l´apertura e la chiusura dei liquidi che arrivano alla Vescica dopo aver subito varie trasformazioni da parte di Milza ed Intestino Tenue. Con l´azione del Qi la Vescica li trasforma, dando luogo alle urine da eliminare ed ai liquidi puri che vengono trattenuti.
2.Distribuzione a tutto l´organismo dei liquidi puri estratti.
3.Distribuzione a tutto l´organismo dell´energia Yang.
4.Protezione dalla penetrazione delle energie perverse, rappresentando la prima grande difesa dell´organismo dagli attacchi esterni. La Vescica sar quindi facilmente coinvolta come canale, in tutti i disturbi della superficie come rigidit della schiena, lombalgie, torcicolli, colpi di freddo ed influenze.
5.Comanda la muscolatura posturale, porta lo Yang verso il basso e tratta tutte le malattie del dorso.
Le disarmonie della Vescica interesseranno in caso di deficit, il Qi che sar sempre legato al deficit di rene Yang. Questo non consentir una corretta metabolizzazione e conservazione dei liquidi con segni quali urine molto chiare e abbondanti, enuresi, incontinenza o al contrario difficolt ad urinare con ritenzione delle urine stesse. Nel caso di eccesso si avr soprattutto calore ed umidit con segni di urine torbide (segni di umidit), minzione frequente e a volte con senso di bruciore, sete e febbre (segni di calore). In altri casi si potr avere anche formazione di calcoli che in MTC sono tutti considerati come un accumulo nel tempo di umidit che genera calore. Si potranno avere inoltre segni di freddo dovuti ad una mancanza di rene Yang ed in tal caso le urine saranno frequenti e di colore chiaro.
Il decorso superficiale del canale, composto da 67 punti, inizia al margine interno dell´occhio, per risalire sulla fronte e percorrere tutta la nuca fino alla sua base. Da qui si divide in due rami che scendono paralleli fra loro e alla colonna vertebrale. Uno alla distanza di 1,5 cun dalla colonna vertebrale, l´altro a 3 cun dalla stessa, percorrendola fino al sacro ed ai glutei, proseguono sulla zona centrale posteriore della coscia e si riuniscono nel cavo popliteo. Continua a discendere sulla zona posteriore della gamba, passa posteriormente al malleolo esterno, prosegue lungo il margine tra dorso e pianta del piede per terminare sul 5 dito del piede.

MERIDIANO DELLA MILZA
Appartenente al movimento terra, rappresenta la centralit e la trasformazione. Insieme al canale del Polmone appartiene al livello energetico Tai Yin, livello pi superficiale dello Yin, quello che si apre verso lo Yang. Porta lo Yin in alto e all´esterno. Il suo massimo energetico tra le ore 07 e le ore 09. La sua energia cosmica l´umidit e il suo trattamento indicato per tutti i problemi legati alla Milza, alla digestione, alla produzione del sangue e alle parti centrali del corpo. All´interno del movimento terra associato al viscere Stomaco. Il rapporto Milza-Stomaco, all´interno del movimento terra, il legame pi forte fra quelli delle varie coppie organo-viscere. Il legame talmente forte che spesso vi sovrapposizione di funzioni fra Stomaco e Milza in fisiologia e nel trattamento dei punti specifici. Questo dovuto anche alla posizione centrale che essi occupano sia nell´ambito dei 6 livelli energetici sia nell´ambito dei 5 movimenti. La caratteristica principale di questa coppia di zang-fu la centralit della terra, perno attorno a cui tutti gli altri aspetti ruotano, forza potente e solida che consente il passaggio armonioso da un´energia a un´altra, da una stagione all´altra e da una fase della vita all´altra. Milza e Stomaco sono le radici del Cielo Posteriore, cos come i Reni sono le radici del Cielo Anteriore. Essi elaborano e trasformano il cibo introdotto per estrarre il Qi del Cielo Posteriore, ovvero tutte le sostanze nutritive, materiali e non, necessarie alla produzione dell´energia vitale assimilata quotidianamente attraverso il cibo. Le funzioni della Milza sono le seguenti:
1.Governa la trasformazione e il trasporto. Contribuisce al processo di trasformazione del cibo svolto dallo Stomaco, provvedendo inoltre alla distribuzione del prodotto cos elaborato ai vari organi e visceri per ulteriori elaborazioni.
2.Provvede alla trasformazione e alla diffusione dei liquidi. Perch questo accada fondamentale che il suo aspetto Yang derivante dal Rene Yang funzioni nel modo opportuno. In caso contrario la milza non riuscir a metabolizzare e a far evaporare i liquidi prodotti dall´organismo che tenderanno ad accumularsi con conseguente invasione dell´umidit, che si manifester con diarrea, gonfiori ed edemi. E´ per questo che la Milza ama la secchezza e teme l´umidit.
3.Controlla il sangue, contribuendo alla formazione dello stesso e mantenendone la forma per farlo rimanere all´interno dei vasi. La sua patologia sar dunque l´emorragia. Quando si dovr tonificare il sangue, si agir anche sulla Milza, in particolare sul Qi della Milza che ne controlla il sangue e tutte le funzioni connesse. La Milza inoltre attraverso il sangue scalda i 5 organi e i 4 arti, cio provvede alla termoregolazione del corpo attraverso una buona produzione e diffusione del sangue. Nei casi di freddo alle estremit di mani e piedi, questo disturbo sar riconducibile alla Milza.
4.Regge la forma fisica, nel senso che un corpo dalle forme armoniose e ben equilibrate indica un buon funzionamento della Milza, mentre al contrario patologie quali il sovrappeso, la dilatazione, il gonfiore e l´eccessiva magrezza, indicano un disturbo della Milza. Essa sovrintende allo sviluppo armonioso ed al nutrimento della massa muscolare, in particolare quella dei 4 arti. L´elasticit e la capacit a contrarsi dei muscoli fa capo invece al Fegato.
5.E´ sede dello Yi, ovvero del proposito o capacit di organizzare e strutturare il pensiero. Lo Yi rappresenta, nell´ambito dei vari aspetti dello Shen, la capacit di dare forma e concretezza a quanto ideato dallo Hun del Fegato e approvato dal Cuore, per dare l´opportunit all´idea di materializzarsi, definirsi e strutturarsi. La capacit di concentrazione, organizzazione del pensiero e memorizzazione sono quindi strettamente legati alla Milza. Questa capacit di strutturazione logica del pensiero opera in particolare nelle attivit di studio e del lavoro e sul piano esistenziale la possibilit di sviluppo individuale sin dalla nascita. E´ per questo motivo che se la societ o la famiglia impedisce al bambino di esprimersi e crescere per quello che in realt , in et adulta si incontreranno difficolt nel dare forma e struttura a pensieri ed idee. Se il movimento di strutturazione tipico del pensiero (Yi) si chiude in se stesso, perdendo la guida degli Shen, entra in un circolo vizioso che porta a preoccupazioni, idee fisse e ossessioni, portando al rimuginare sempre sulle stesse cose. Il Cuore si riempie cos di preoccupazioni e pensieri ossessivi, inutili all´inizio e poi dannosi per se stesso e per la sua espressione ovvero gli Shen. La capacit di strutturazione diviene patologica e si manifesta ovunque diventando maniacale e portando alla rigidit del pensiero e del Cuore. Non c´ pi spazio allora per sentire, comprendere, accettare, ma solo per codificare, analizzare, ponderare, giudicare ed inquadrare.
6.Controlla la salita del Qi, mentre lo Stomaco lo fa scendere permettendo all´armoniosa combinazione il corretto completamento del processo digestivo. Governando la forma, un segno tipico della disfunzione della risalita del Qi della Milza sono i prolassi di tutti gli organi che perderanno la loro forma.
7.Si apre alla bocca e si manifesta alle labbra, in quanto la bocca l´inizio del processo di digestione e di immissione del cibo. In particolare le labbra ci daranno indicazioni sulla condizione di salute della Milza. Se questo organo in salute le labbra saranno umide, rosee e sufficientemente carnose. Al contrario labbra sottili e secche indicheranno un deficit di Milza, se pallide deficit di sangue, se violacee stasi di sangue. Inoltre i disturbi della percezione dei gusti sono da ricollegarsi in via generale alla Milza, mentre la persistenza di un sapore particolare da ricondurre ai vari organi.
8.Governa il centro, favorendo il passaggio da un´energia ad un´altra, come avviene nel ciclo stagionale, dove la terra contiene la qualit energetica necessaria al passaggio da una stagione all´altra.
Le disarmonie di questo organo possono essere o per deficit o per invasione di umidit. In particolare il deficit si manifester a livello digestivo con gonfiore addominale, inappetenza, debolezza degli arti, fiacchezza, feci molli; a livello del sangue con emorragie in urine, feci o interne e disfunzioni nel ciclo mestruale (metrorragia o amenorrea); a livello della forma con prolassi sul piano fisico o disturbi nella strutturazione del pensiero che colpiranno gli Shen. L´eccesso di umidit invece porter a pesantezza che potr riguardare la testa, le gambe e le braccia, gonfiore addominale o al torace, edemi, feci molli, perdite vaginali e urine torbide.
Il canale strutturato superficialmente in 21 punti. Il suo decorso inizia all´angolo ungueale interno dell´alluce, scorre lungo il lato mediale del piede fra dorso e pianta, risale davanti al malleolo interno, prosegue sulla parte interna della gamba, raggiunge il ginocchio, risale la coscia e poi la parte laterale del torace fin sotto la clavicola per poi ridiscendere sul fianco e terminare tra l´ascella ed il margine dell´11 costola.

MERIDIANO DELLO STOMACO
Appartiene con la Milza al movimento terra, e con l´Intestino Crasso appartiene al livello energetico Yang Ming che rappresenta la chiusura dello Yang verso lo Yin. Veicola molto sangue (Xue) ed energia (Qi). Il suo massimo energetico fra le ore 07 e le ore 09. Il meridiano legato ai processi digestivi, al sangue, porta lo Yang verso il basso e all´interno e il suo trattamento utilizzato nei periodi di convalescenza e per problemi di calore. Le sue funzioni sono:
1.Controlla la macerazione e la maturazione del cibo. Preside alla prima fase del processo di metabolizzazione degli alimenti che verr poi governato dalla Milza. E´ per questo motivo che lo Stomaco viene considerato l´origine del Qi nel corpo umano e ne rappresenta la vita stessa. La tonificazione di Stomaco e Milza fondamentale quindi in tutte le convalescenze e malattie croniche per nutrire la vita.
2.Controlla il trasporto e la diffusione del Jing del cibo. Insieme alla Milza diffonde le essenze estratte dal cibo ovunque ed in particolare ai 4 arti.
3.E´ l´origine dei fluidi, derivanti dalla prima fase di trasformazione di cibo e acqua compiuta a partire dallo Stomaco. I liquidi che non si trasformano in essenze vanno a costituire i fluidi corporei, ed per questo che lo Stomaco al contrario della Milza ama l´umidit e teme la secchezza, che si manifesta con segni di lingua e bocca secca, sete e sensazione di calore in alto.
4.Controlla la discesa del Qi, che in caso contrario porter ad un rallentamento della funzione digestiva con ristagno del cibo, senso di pienezza all´epigastrio e gonfiore al basso addome, e in caso di Qi di Stomaco che va controcorrente si potranno avere singhiozzo, nausea e vomito. Questa risalita dar luogo a fuoco di Stomaco, spesso abbinata a fuoco di Fegato con segni tipici di calore in alto come sete, irritabilit, iperattivit fisica e mentale.
Le disarmonie dello Stomaco possono essere di deficit o di eccesso. Per il deficit possono essere a loro volta: di Qi con inappetenza, perdita dei sapori, arti deboli e freddi, stanchezza generale; di Yin dello Stomaco con segni di secchezza come feci secche, bocca e gola secca, sete ma senza desiderio di bere poich non c´ eccesso di calore. Per l´eccesso avremo invece: eccesso da calore con bruciori di stomaco e dolori epigastrici, sete di liquidi freddi, gonfiore e sangue alle gengive, rigurgiti acidi, nausea e vomito subito dopo i pasti, alito cattivo; eccesso da freddo con dolori all´epigastrio, desiderio di liquidi molto caldi, vomito di cibo non digerito.
Il meridiano composto da 45 punti inizia il suo decorso sotto l´occhio, scende lungo la guancia, passa a lato della bocca e segue poi la curva della mandibola dove si divide in due rami. Il primo ramo risale lungo la zona laterale del viso per terminare sulla testa, poco oltre l´attaccatura dei capelli. L´altro ramo scende dalla mandibola lungo il collo , a livello della clavicola, si porta sulla verticale dei capezzoli e scende lungo il torace. Prosegue sull´addome a 2 cun a lato della linea mediana. Scende lungo la zona anteriore della coscia, raggiunge il ginocchio e prosegue sulla gamba a lato della tibia e poi sul piede fino a raggiungere il 2 dito e terminare di lato alla base dell´unghia. Toccando tutti gli organi di senso, il canale si collega al mondo esterno e alle tensioni legate a esso. Nel decorso sul torace i suoi punti sono legati all´allattamento (seno) e alla digestione. I punti sulle gambe trattano stanchezza e debolezza, e poich lo Stomaco correlato con il sangue, favorir la discesa del sangue arterioso agli arti inferiori, cos come la Milza sar legata al ritorno del sangue venoso dalla periferia al centro.



I 12 MERIDIANI TENDINO MUSCOLARI, IL NOSTRO MOVIMENTO NEL MONDO
I 12 MERIDIANI TENDINO MUSCOLARI, IL NOSTRO MOVIMENTO NEL MONDO
SHIATSU E MEDICINA TRADIZIONALE CINESE 8
I canali Tendineo - Muscolari, sono in numero di 12 come i meridiani principali, rappresentano ed esprimono il nostro modo individuale di muoverci nel mondo. Questo avviene attraverso l´apparato locomotore ed espresso dal nostro atteggiamento posturale. Sono i meridiani pi superficiali e collegati all´energia Wei, difensiva, non penetrando mai a livello degli organi/visceri. Sono strutturati a fasci che si espandono attorno al canale principale, hanno un decorso centripeto e si raccolgono in alcuni punti per poi allargarsi di nuovo. Il loro tragitto comincia e termina in punti specifici detti di inserzione, posti spesso a livello delle articolazioni. Nel loro decorso interessano non solo i tessuti tendino-muscolari ma anche la membrana che avvolge il muscolo (aponeurosi) ed i l suo prolungamento (tendine). Nella zona centrale del corpo si riuniscono a gruppi di tre in punti specifici chiamati di riunione. Giocano un ruolo di primaria importanza nel regolare il movimento articolare. I dodici meridiani sono:
1.Meridiano tendino-muscolare della Vescica (zu tai yang);
2.Meridiano tendino-muscolare della Vescica Biliare (zu shao yang);
3. Meridiano tendino-muscolare dello Stomaco (zu yang ming);
4.Meridiano tendino-muscolare della Milza (zu tai yin);
5.Meridiano tendino-muscolare del Rene (zu shao yin);
6.Meridiano tendino-muscolare del Fegato (zu jue yin);
7.Meridiano tendino-muscolare dell´Intestino Tenue (shou tai yang);
8.Meridiano tendino-muscolare del Triplice Riscaldatore (shou shao yang);
9.Meridiano tendino-muscolare del Grosso Intestino (shou yang ming);
10.Meridiano tendino-muscolare del Polmone (shou tai yin);
11.Meridiano tendino-muscolare del Ministro del Cuore (shou jue yin);
12.Meridiano tendino-muscolare del cuore (shou shao yin).
Oltre ad essere considerati per il loro decorso (aspetto statico o yin), i Meridiani tendino-muscolare devono essere valutati anche per un aspetto pi dinamico (aspetto yang). Il movimento pu essere scomposto in tre categorie. L´andare nel mondo, il compiere delle scelte e l´arresto del movimento. L´andare nel mondo impiega tutta la muscolatura, specie quella posturale, pertanto legato al tai yang ed in particolare al canale tendino-muscolare della Vescica. Si deve quindi compiere la scelta di direzione, aspetto legato allo shao yang e al canale tendino-muscolare della Vescica Biliare. La terza fase di arresto del movimento legata invece allo yang ming e al canale tendino-muscolare del Grosso intestino.
I meridiani tendino-muscolari si riuniscono in gruppi di tre in punti specifici detti di riunione. I tre meridiani yang del piede (Vescica-Vescica Biliare-Stomaco) si riuniscono nel punto 18SI, i tre meridiani yang della mano (Intestino Tenue-Triplice Riscaldatore-Grosso Intestino) in 13 GB, i tre meridiani yin del piede (Rene-Fegato-Milza) in 3CV, i tre meridiani yin della mano (Cuore-Ministro del Cuore-Polmone) in 22GB. Il significato di queste riunioni in senso strettamente energetico di impedire la diffusione delle energie perverse (xie qi) ad altri meridiani tendino-muscolari e sono quindi utili nelle situazioni croniche.
I dodici meridiani possono essere associati ai dodici mesi e alle quattro stagioni. La primavera legata ai tre yang del piede, l´estate ai tre yang della mano, l´autunno ai tre yin del piede e l´inverno ai tre yin della mano.
La sintomatologia si caratterizza per crampi muscolari, attacchi da freddo o calore che provocano crampi e contratture con disturbi motori del segmento interessato. Fondamentale per il trattamento l´esame motorio per identificare il meridiano interessato (aumento del dolore con movimenti specifici).
I 15 CANALI LUO, IL COLLEGAMENTO CON IL MONDO ESTERNO ATTRAVERSO LE EMOZIONI
I 15 CANALI LUO, IL COLLEGAMENTO CON IL MONDO ESTERNO ATTRAVERSO LE EMOZIONI
SHIATSU E MEDICINA TRADIZIONALE CINESE 9
I Canali Luo, in numero di 15, esprimono la capacit di andare verso il mondo e fare esperienze, risultando legati alle emozioni e alle passioni di ogni individuo ed al sangue, nei due aspetti circolatorio e quale sede dello Shen. I canali Luo sono costituiti da una fitta rete di piccoli vasi che partendo da quelli pi grossi, raggiungono ogni punto del corpo, collegandone le varie parti. Il loro compito anche quello di collegare l´essere umano con il mondo esterno e di farlo relazionare con gli altri. Inoltre svolgono una importante azione sul Sangue in senso fisico ed energetico, promuovendo il movimento, la circolazione ed il rinnovamento. I problemi cardiovascolari e le emozioni rientrano nella loro sfera d´azione. Se i meridiani principali rappresentano la strada tracciata da nord a sud, i luo costituiscono le ramificazioni a decorso orizzontale. Se prendiamo in considerazione una foglia, possiamo dire che le venature principali rappresentano i meridiani principali, mentre le ramificazioni via via pi piccole che raggiungono la foglia in maniera capillare, rappresentano i luo. Questi ultimi sono una rete diffusa che ha il compito di nutrire e connettere le varie parti del corpo, specialmente quelle che non sono direttamente raggiunte dai meridiani principali. Ci sono due categorie principali di meridiani luo:
•Luo trasversali con un decorso trasversale e funzione di stabilire una comunicazione tra superficie e profondit fra coppie di meridiani principali di una stessa loggia energetica. Sono in numero di dodici come i meridiani principali. Dal punto luo di un meridiano parte il meridiano luo trasversale che si congiunge con il meridiano principale accoppiato.
•Luo longitudinali con decorso parallelo a quello dei meridiani principali. In numero di quindici pi uno, e corrispondono ai 12 meridiani principali presenti nei meridiani principali con l´aggiunta dei luo longitudinali di Du Mai, Ren Mai e il Grande Luo della Milza. A questi si aggiunge il Grande Luo dello Stomaco (xu li). I Luo longitudinali hanno la funzione di far comunicare le singole zone di competenza, il Luo del Du Mai rappresenta il Luo dello yang, il Luo del Ren Mai rappresenta il Luo dello Yin. Il Grande Luo della Milza riassume tutte queste funzioni., mentre il Grande Luo dello Stomaco considerato "il maestro del soffio".
Ci sono poi Luo secondari come Sun Luo con ossa e muscoli che costituiscono gli strati profondi di pertinenza; Fu Luo che originano dai Sun Luo e si occupano delle zone pi superficiali; Xue Luo che possono essere paragonati ai capillari sanguigni.
I 12 CANALI DISTINTI, LA PROFONDITA CHE CREA IL CONTATTO CON LA SUPERFICIE
I Canali Distinti (jing bie), in numero di 12, hanno il compito di collegare la superficie con la propria profondit. Il loro percorso pi profondo rispetto a quello dei meridiani principali e non irrorano gli stessi territori corporei. La circolazione energetica di questi meridiani avviene dalle estremit inferiori e superiori verso la testa. Il meridiano distinto penetra in profondita nel punto mare (he) del meridiano principale, entra nel tronco e arriva all´organo corrispondente, si porta al viscere accoppiato per poi passare dal collo ed arrivare alla sommit del capo. Sono deputati alla difesa dell´organismo da attacchi patogeni di origine sia interna che esterna ed alla loro espulsione. Sono inoltre in relazione con le quattro stagioni e tra le altre funzioni ci sono il legame con la profondit, con il cuore, con testa e cervello (portano a livello encefalico sia le energie di origine metabolica o jing acquisito che quelle ereditarie) e ovviamente con la circolazione profonda dell´energia difensiva (wei qi). Il trattamento dei canali distinti avviene generalmente con la stimolazione dei due meridiani accoppiati (organo e viscere). Per trattare una coppia si stimoleranno i punti mare (he) dei relativi meridiani principali, i punti dei meridiani significativi per la patologia, il punto finestra del cielo interessato e il punto riunione (hui) specifico del Du Mai per la coppia.
I MERIDIANI CURIOSI, GLI 8 CANALI CHE GUIDANO IL CAMMINO DELLA NOSTRA CRESCITA SPIRITUALE
I MERIDIANI CURIOSI, GLI 8 CANALI CHE GUIDANO IL CAMMINO DELLA NOSTRA CRESCITA SPIRITUALE
SHIATSU E MEDICINA TRADIZIONALE CINESE 10
I Meridiani Curiosi, in numero di 8, sono legati alla creazione dell´individuo allo stato fetale, stabilendo un legame con il Cielo Anteriore. Sono attivati durante la gestazione restando in et adulta quali vie di diffusione della Yuan Qi (Qi Ancestrale). Sono legati sia agli aspetti costituzionali pi profondi che al cammino di crescita spirituale dell´individuo. Ognuno degli otto canali ha nomi e funzioni specifiche.
1.Du Mai o Vaso Governatore, composto da 28 punti ed il mare dei meridiani Yang. Nasce in corrispondenza di 1CV, sede di un tronco comune dal quale partono anche i meridiani curiosi Ren Mai e Chong Mai. Si porta poi a 1GV in corrispondenza dell´osso sacro, considerato il reale punto d´origine. Segue il rachide e arriva a 16GV sull´occipite dove penetra nel cervello e da l parte un ramo che percorre tutta la volta cranica in senso mediale e saggitale e termina in corrispondenza della gengiva superiore, tra i due incisivi. Vi sono quattro rami secondari. Addominale, dorsale,vertebrale e cervico-scapolare. Agisce sui centri nervosi, sull´energia Yang (forza fisica, mentale e carattere) e sulla funzione dei sistemi urinario e riproduttivo. La funzione straordinaria rappresentata dalla capacit di avere un´identit e di farsi carico della propria vita sul piano progettuale, dare concretezza al concetto di s alle proprie aspirazioni. La sintomatologia in pieno caratterizzata da dolore e rigidit della colonna vertebrale, mentre in vuoto da sensazione di testa vuota, dolore agli occhi, dolore vivo in corrispondenza della settima vertebra cervicale, mancanza di forza e di carattere, dolore al cuore irradiato fino al dorso.
2.Ren Mai o Vaso Concezione, composto da 24 punti ed il mare dei meridiani Yin. Nasce a livello della zona renale, attraversa gli organi genito-urinari ed emerge al perineo tra l´ano e la vulva (o lo scroto) al punto 1CV. Da qui sale al pube e prosegue lungo la linea mediana dell´addome e del torace. Sempre con percorso mediano, percorre la faccia anteriore del tronco, del collo e del mento per terminare sotto il labbro inferiore. Funzionalmente si distingue in quattro porzioni che sovrintendono alle funzioni genitourinarie, digestive, cardiache e respiratorie. Agisce sull´intera energia vitale e sugli apparati sessuale, respiratorio e alimentare influendo in particolare sui meridiani del Polmone e Triplice Riscaldatore. La funzione straordinaria rappresentata dalla capacit di farsi carico, di realizzare concretamente la propria vita e di prendersi cura di noi stessi e dei progetti immediati. La sintomatologia di uno squilibrio del vaso si manifesta con lombalgia, disturbi genitali e problematiche di tipo Yin.
3.Chong Mai o Vaso d´Assalto il mare dei cinque organi e dei sei visceri, del sangue e dei meridiani. Nasce dalla loggia renale discende fino a 1 CV, passando nella donna attraverso gli organi genitali e l´utero, nell´uomo attraverso gli organi genitali. Si divide poi in due branche, una posteriore che va alla faccia anteriore del rachide e una posteriore che si integra con il Ren Mai fino al punto 4CV. Durante questo tragitto emette delle ramificazioni che gli permettono di comunicare con il tendino-muscolare e con il meridiano principale dello Stomaco. Il ramo toracico o ascendente da origine a numerose ramificazioni intercostali, per poi salire alla gola, portandosi sulla faccia e contornando le labbra, disperdendosi sulla parte superiore della faringe e nelle fosse nasali posteriori. Il ramo discendente parte dal punto 30ST, attraversa la faccia interna della coscia, portandosi al cavo popliteo, alla tibia per concludersi al malleolo interno dove si divide in due branche (una inferiore e l´altra anteriore). Il Chong mai ha la funzione di trasportare l´energia originale (Yuan Qi) e viene utilizzato per problemi ereditari o per malattie profonde e gravi. Rappresenta l´irrompere potente della vita con la sua capacit di trasformazione e cambiamento. Mette in atto la vita , riassume tutte le funzioni degli Zang-Fu generate nel feto che andranno poi a nutrire e sostenere l´adulto. Una delle turbe pi frequenti legate al Chong Mai la depressione specie nelle donne. Talvolta evidente anche immobilit e grande affaticamento fisico, intellettuale e sessuale.
4.Dai Mai o Vaso Cintura, nasce ed emerge al punto 26 GB, contorna l´addome e passa a 28GB; si porta sul dorso e torna a chiudere il cerchio a 26 GB. E´ l´unico ad avere un decorso trasversale, come una cintura che cinge la vita. Agisce sulla parte esterna del corpo, ovvero su muscoli e legamenti oltre che su seno, ovaie e occhi. Una funzione importante quella di armonizzare l´alto con il basso. La sua funzione straordinaria quella di rappresentare "la stella polare della vita", ci che orienta le nostre forze e ci permette di giungere ad uno scopo. E´ considerato anche il vaso in cui vengono gettati tutti i conflitti non risolti. La sintomatologia di squilibri di Dai Mai legato a lombalgie, turbe pelviche, glutei freddi e debolezza degli arti inferiori.
5.Yin Wei Mai, vaso che riflette la circolazione delle energie nello spazio Yin. Sale lungo la fascia interna della gamba e della coscia, entra nel basso ventre, passa a livello del fianco, percorre il tronco e si congiuge al Ren Mai in corrispondenza dei punti 22CV e 23CV. La sua funzione quella di mantenere in collegamento tra loro tutti i meridiani Yin. E´ legato alla crescita ed all´invecchiamento strutturale (degrado fisico). In caso di interessamento da un processo patologico, si ha un accumulo all´interno, in particolare dolore al cuore. La funzione straordinaria rappresentata dall´essere l´iniziativa (il cielo) su un piano Yin, come ad esempio in gravidanza.
6.Yang Wei Mai, che riflette la circolazione delle energie nello spazio Yang. Sale lungo la fascia esterna della gamba, raggiungendo il punto 35GB. Prosegue lungo la coscia fino a 29GB e percorrendo la zona laterale del tronco sale sul collo e giunge all´occipite per poi percorrere il cranio sulla cerniera dello Yang. Rappresenta l´iniziativa per compiere il percorso pi Yang della vita. La sintomatologia legata a questo canale consiste nella vulnerabilit alle aggressioni esterne come sensibilit alla neve e alla pioggia, sensibilit ai cambiamenti del tempo ed ai temporali e alla perdita di dinamismo, ovvero nella rigidit dovuta al fare sempre le stesse cose e le stesse scelte.
7.Yin Qiao Mai, come l´altro meridiano Yang Qiao riflette le influenze creatrici della terra. In questa coppia di meridiani il cielo ha l´iniziativa e la terra rappresenta la realizzazione. Questi meridiani radicano la vita ai luoghi dove questa nasce (piedi ed occhi). Hanno anche il compito di far comunicare loYin con lo Yang, il sangue ed i soffi. Il tragitto dello Yin Qiao Mai parte dalla parte interna del piede per salire lungo la faccia interna dell´arto inferiore. Passa poi attraverso gli organi genitali, circola nell´addome e nel torace ed emerge sopra la clavicola per concludere sull´angolo interno dell´occhio. Ha un ruolo fondamentale nell´accelerazione e nel rallentamento dello Yin e nella sua congiunzione allo Yang. Ci porta a vederci e ad accettarci per quello che siamo. La sintomatologia prevede la zona interna della gamba in spasmo, mentre quella esterna rilasciata, insonnia e pi in generale turbe dei ritmi. La funzione straordinaria consiste nella possibilit di ricerca delle proprie radici.
8.Yang Qiao Mai nasce sulla parte esterna del piede, percorrendo la faccia esterna dell´arto inferiore, del tronco, della spalla e del collo e da l si porta alla faccia per finire all´angolo interno dell´occhio da dove con un ramo secondario percorre la parte esterna del cranio per finire all´occipite. Il meridiano controlla le accelerazioni e le attivit dello Yang. Nella sua funzione straordinaria permette all´uomo di trovare le sue radici, concorre alla realizzazione delle trasformazioni psicologiche, comportamentali e spirituali proprie della vita e controlla anche la fase Yang della sessualit. Inoltre ci permette di vedere di vedere ed accettare il mondo per quello che . La sintomatologia caratterizzata da dolori lombari e dorsali, dolori senza localizzazione fissa, difficolt di movimento. Inoltre caratteristica la comparsa di disturbi legati al cambiamento di casa (abbandono della terra natale).
LE 4 DIAGNOSI E LE 8 REGOLE
LE 4 DIAGNOSI E LE 8 REGOLE
SHIATSU E MEDICINA TRADIZIONALE CINESE 11
In MTC i segni della malattia si possono individuare in quattro coppie di opposti cos suddivisi: Yin-Yang; Interno-Esterno; Freddo-Caldo; Vuoto-Pienezza. Questa suddivisione consiste nelle 8 regole e le ultime tre coppie non sono altro che ulteriori specificazioni dello Yin e dello Yang. Infatti esterno-pieno-caldo appartengono allo Yang mentre interno-vuoto-freddo allo Yin.

La prima coppia da prendere in considerazione durante la diagnosi quella Yin-Yang dove vi la differenziazione tra malato Yin (freddo, immobile, senza sete, con respirazione debole e preferenza per il buio e la solitudine) e Yang (irrequieto, accaldato e assetato, con respirazione forte e predilezione per la luce e la compagnia). Lo Yin pu essere in vuoto, e allora determina una sintomatologia apparentemente Yang per pieno relativo di quest´ultimo, o in pieno. Le manifestazioni e i sintomi da vuoto miglioreranno con la pressione e con il freddo e peggioreranno con il calore. Nel pieno di Yin i sintomi peggiorano con la pressione ed il freddo e migliorano con il calore. Anche nello Yang si pu manifestare un vuoto od un pieno. Nel vuoto le manifestazioni migliorano con la pressione ed il calore e peggiorano con il freddo. Nel pieno come visto per lo Yin peggiorano con la pressione ed il calore e migliorano con il freddo. C´ inoltre un´altra categoria che la stasi di Yin o Yang. Questa ha una sintomatologia simile alle forme da pieno con alcune difformit. Nelle stasi di Yang si avr un miglioramento con calore e movimento ed un peggioramento con freddo e riposo. Nelle stasi di Yin si avr un miglioramento con pressione e freddo, mentre il calore porter ad un peggioramento della situazione.


La seconda coppia Interno-Esterno stabilisce la direzione in cui si sviluppa la malattia e la superficialit o profondit della stessa e serve quindi per determinare la localizzazione della patologia. In linea generale le malattie esterne sono legate dall´ambiente nel quale l´uomo circola ovvero con le 6 energie perverse viste in precedenza, mentre le malattie interne sono connesse con i sette sentimenti anch´essi descritti precedentemente. Pu anche succedere in casi di estrema aggressivit o di deficit dell´energia dell´organismo che i fattori patogeni esterni possono colpire la profondit e determinare una sintomatologia interna. Una condizione esterna pu interessare la pelle i muscoli e/o i meridiani. Una interna gli zang-fu e le ossa. Il concetto di esterno-interno pu essere riferito, ma solo in generale, alle cause delle malattie. Un fattore patogeno esterno produce come primo impatto una sindrome esterna. Le cause interne, i sentimenti e le malattie ereditarie una sindrome interna. La malattia pu avere una evoluzione. Un passaggio dall´interno all´esterno un segno prognostico favorevole. Viceversa un approfondimento un segno sfavorevole. Vi sono poi condizioni che presentano contemporaneamente segni di interno ed esterno in relazione agli aggravamenti o peggioramenti che caratterizzano l´evoluzione dello squilibrio.

L´attacco di un fattore patogeno esterno colpisce le aree esterne del corpo che abbiamo visto essere la pelle, i muscoli e i meridiani. Tuttavia sbagliato pensare che la pelle rappresenti sempre l´invasione di un patogeno esterno, per esempio casi di acne, psoriasi e rosacea sono legate a disarmonie interne. L´attacco pu coinvolgere due gruppi distinti. Il primo gruppo sono pelle e muscoli e il fattore patogeno esterno sar caratterizzato da insorgenza acuta e attaccher le vie di comunicazione tra esterno e interno, ovvero naso, gola, pori. Se la condizione di freddo prevale la sintomatologia dolorosa con dolori a tutto il corpo. Freddolosit, rigidit del collo, febbricola o assenza di febbre, mancanza di sete e lingua con induito bianco. Se la condizione di calore prevale la febbre e la sete. La lingua in questo caso avr induito sottile e giallo. Questi sintomi sono causati dalla lotta tra fattore patogeno esterno e l´energia corretta del corpo. L´energia corretta pu essere in Pieno o in Vuoto determinando delle sfumature dei sintomi. Quando in pieno i sintomi sono pi acuti e la malattia di durata ridotto, il polso superficiale ma vigoroso. In vuoto i sintomi sono pi sfumati, la malattia dura pi a lungo ed il polso superficiale ma debole. Il secondo gruppo quello dei meridiani che sono colpiti quando un fattore patogeno esterno li invade gradualmente. I sintomi insorgono in maniera cronica e graduale. Ci che si verifica il blocco del Qi e del sangue che scorre nei meridiani causando una " sindrome ostruttiva dolorosa " o sindrome BI. Interessa le articolazioni con dolori cronici ti tipo pienezza pu generare freddo dove di solito interessata una sola articolazione e dove il dolore molto forte ed migliorato dal caldo, vento dove il dolore interessa pi articolazioni ed di tipo migrante spostandosi da una parte all´altra, umidit dove le articolazioni sono dolenti e gonfie o calore dove le articolazioni sono gonfie e calde.

Una sindrome interna caratterizzata da un´evoluzione lenta. Interessa la profondit, gli zang-fu e il sangue, e ha la tendenza a cronicizzarsi. Il patogeno arrivato nella profondit degli organi provocando una sintomatologia diversa a secondo della parte colpita. Pu essere un patogeno esterno che si approfondito o una turba dei 7 sentimenti. Nei paesi industrializzati frequentemente legata a disturbi alimentari, errori qualitativi, come un´alimentazione eccessivamente fredda o calda, o quantitativi. Tra le cause si devono annoverare anche deficit congeniti. Questa sindrome si qualifica per il polso che sempre profondo, segno di interessamento dell´interno; rapido o lento in relazione al calore-freddo, pieno o vuoto in relazione ad un eccesso o ad un deficit energetico.

La terza coppia Freddo-Caldo diagnostica i sintomi da freddo o da calore. In questa coppia di elementi diagnostici ci verranno forniti maggiori dettagli per la terapia da applicarsi.

CALORE
Lo si ha con qualsiasi eruzione cutanea rossa, rilevata o calda, come ad esempio l´orticaria. Per quanto riguarda il dolore tutte le sensazioni di bruciore denotano calore. Qualunque perdita di grosse quantit di sangue di colore rosso denota calore nel sangue. Per lo stato mentale tutte le condizioni di irrequietezza estrema o di comportamento maniacale denota la presenza di calore nel sangue. In questi casi il polso sar rapido, la lingua rossa con induito giallo e ci potranno essere alcuni dei seguenti segni associati: senso di calore o febbre alleviata dal fresco, sete con desiderio di bere bevande fredde, viso e occhi rossi, agitazione, urine scarse e concentrate, costipazione secca. I liquidi e lo Yin sono in deficit consumati dall´eccesso di calore, c´ sete e oliguria, e le feci tenderanno ad essere secche. Inoltre il calore, assimilato al fuoco, sale secondo la sua natura provocando occhi e viso rossi.

FREDDO
Il freddo provoca contrazione e ostruzione che causano calore. Il dolore, soprattutto quello addominale, una manifestazione frequente di freddo-pieno. A livello cutaneo ogni segno bianco, concavo, bluastro-violaceo denota la presenza di freddo. Il polso sar lento, teso e profondo, la lingua pallida con induito spesso e bianco. Tra i segni ricollegabili alla presenza di freddo si potranno avere mancanza di sete, desiderio di bevande calde, pelle fredda, colore bluastro della cute, urine chiare e abbondanti, feci pastose, ipersonnia. Lo Yang Qi dell´organismo indebolito e non riesce ad adempiere il suo ruolo nella termogenesi con conseguente freddolosit e timore del freddo, mancata trasformazione dei liquidi e dei solidi, urine pallide e abbondanti e feci non formate. Inoltre essendo lo Yin abbondante, non ci sar sete e gli escreti (saliva, catarro) saranno abbondanti, chiari e fluidi.

Dal punto di vista diagnostico freddo e caldo hanno una entit statica e una dinamica che ci consentono con poche domande di capire la natura della malattia.

STATICA
Se il freddo aggrava la sintomatologia: pieno di Yin. Se il freddo la migliora: vuoto di Yin o pieno di Yang.
Se il caldo aggrava la sintomatologia : pieno di Yang. Se la migliora: vuoto di Yang o pieno di Yin.

DINAMICA
Freddo e caldo sono due agenti in grado di modificare il movimento di energia, il freddo la rallenta ed il caldo la accelera. Se il caldo migliora la sintomatologia ci sar ristagno sia dello Yin che dello Yang che sar peggiorato dal freddo. Se il freddo migliora i sintomi si avr ipercircolazione di energia che sar peggiorata dal caldo. Alla dinamica dobbiamo aggiungere domande sul massaggio e sul movimento. Questi migliorano i sintomi dovuti a stasi di energia e anche quelli dovuti a pieno di energia in quanto riescono a disperdere le energie circolanti. Invece peggiorano i sintomi dovuti ad una ipercircolazione e quelli dovuti ad un vuoto perch disperdono energie circolanti.

Oltre a queste indicazioni dinamiche e statiche si potranno avere tre categorie di sindromi cos suddivise: sindromi di reciproca trasformazione, sindromi da vero calore - falso freddo e da vero freddo - falso calore, sindromi complesse freddo-calore.

1- Le sindromi da reciproca trasformazione

FREDDO IN CALORE
Nei casi in cui il freddo esogeno si approfondisce all´esterno si ha una trasformazione progressiva del freddo in calore. Pur rimanendo la febbre sparisce la paura del freddo, l´induito linguale si modifica assumendo sfumature giallastre, il polso assume carattere profondo e diventa rapido.

CALORE IN FREDDO
Si tratta di pazienti con deficit costituzionali dello Yang. Per cui ai segni di calore pieno si sostituiscono quelli di freddo vuoto. Si assiste alla trasformazione dei sintomi: la febbre si abbassa e diviene ipopiretico, gli arti diventano freddi con un colorito pallido del volto. Il polso da rapido diviene lento.


2- le sindromi da vero calore-falso freddo e da vero freddo-falso calore

VERO CALORE - FALSO FREDDO
C´ una dissociazione tra lo Yang-calore e lo Yin-freddo.
Lo Yang-calore si concentra all´interno e spinge lo Yin-freddo all´esterno. Le manifestazione apparenti sono di freddo con arti freddi, diarrea, pallore. Ma ad un esame approfondito si evidenziano segni di calore interno: sensazione di corpo caldo, assenza di timore del freddo ma anzi timore del caldo, stipsi, sete, ricerca di bevande fredde, alitosi, lingua rossa con induito giallo.

VERO FREDDO - FALSO CALORE
Anche in questo caso c´ una dissociazione con il freddo che si accumula all´interno e spinge il calore all´esterno.
Avremo dei sintomi da calore: occhi e viso rossi, cefalea, sensazione di caldo, ansia. Tuttavia il paziente si copre e teme il freddo, assume bevande calde e migliora con il calore. La lingua pallida con induito biancastro, le urine sono chiare.

3- le sindromi complesse freddo-calore


FREDDO IN ALTO
Vomito, turbe dispeptiche ed esofagee
FREDDO IN BASSO
Diarrea con alimenti non digeriti, dolori addominali alleviati dal calore, freddo agli arti inferiori, possibilit di ernie e fibromi uterini o adenomi prostatici
CALORE IN ALTO
Cefalea, occhi rossi, dolori alla gola, ascessi dentali, gengiviti, acne del volto
CALORE IN BASSO
Piedi gonfi e caldi, urine cariche, stipsi.

La quarta coppia Vuoto-Pienezza indica lo stato dell´energia essenziale dell´organismo e permette di diagnosticare un indebolimento delle riserve fisiologiche e una situazione di malattia cronica oppure un´iperattivit energetica e una patologia acuta. Esprime un´altra sfumatura dello Yin/Yang che ci identifica la quantit. il terreno di scontro tra le energie perverse e quelle corrette. Ci importante per impostare la terapia perch in caso di pieno si deve rimuovere innanzitutto il patogeno per tonificare l´organismo in un secondo momento, durante la fase di convalescenza. Mentre in caso di vuoto dovremo prima tonificare l´organismo per renderlo in grado di sostenere l´azione terapeutica. L´osservazione del paziente ci dar una prima importante indicazione. Una voce alta e forte, agitazione, una paziente che gesticola e non riesce a rimanere fermo, magari con viso rosso, sono indici di pienezza. Invece un paziente apatico che si muove poco, un comportamento remissivo, voce debole, un paziente svogliato con carattere tranquillo sono indicazioni di vuoto. Importante da ricordare che un vuoto migliorato dalla pressione e peggiorato dal movimento, un pieno peggiorato dalla pressione e migliorato dal movimento. Un´altra caratteristica importante il polso che sar vuoto o pieno e risentir delle caratteristiche caldo/freddo.

PIENO
Il pieno si riferisce in genere alle energie patogene esterne che sono state analizzate nella coppia esterno/interno.
In alcuni casi legato ad un ristagno di alimenti, feci o liquidi, oppure ad una stasi di Qi e sangue. In questo caso i sintomi sono localizzati in una zona del corpo, come ad esempio i dolori addominali che peggiorano con la pressione e migliorano con il calore ed il massaggio. Il ristagno o la stasi possono essere dovuti anche a fattori emotivi che provocano un blocco.

VUOTO
Il vuoto si riferisce al deficit di energie corrette o Zheng Qi. Le malattie dovute ad un vuoto in genere sono croniche, migliorano con la pressione ed hanno sintomi tipici generali legati ad uno dei quattro tipi di energia che in deficit.

1)VUOTO DI YIN
Segni e sintomo dovuti a carenza dei liquidi come dimagrimento, bocca e gola secchi, vertigini, insonnia, oliguria, feci secche, stipsi.
Segni e sintomi dovuti ad eccesso di Yang come sudori nel sonno, febbre ciclica pi alta nel pomeriggio, calore al palmo della mano, pianta dei piedi e precordio, guance rosse, agitazione ansiosa, diminuzione visiva. Il polso sar sottile e accelerato, mentre la lingua sar rossa e senza induito.

2)VUOTO DI YANG
Segni e sintomi saranno legati a vuoto di Yang come astenia, freddolosit, viso pallido e brillante, traspirazione al minimo sforzo, urine abbondanti e chiare, feci non formate.
Se invece segni e sintomi saranno legati all´eccesso di Yin, si avranno edemi stasi venosa, obesit, polso debole e lento, lingua pallida e gonfia.

3)VUOTO DI SANGUE
Il viso sar pallido e dal colore spento, i capelli sottili e fragili con tendenza a spezzarsi, le unghie fragili e solcate, le labbra pallide e si potranno avere inoltre riduzione visiva, depressione, insonnia, scarsa memoria e intontimento, mestruazioni scarse o amenorrea. Il polso sar sottile e rugoso e la lingua pallida e sottile.

4)VUOTO DI QI
Segni tipici quali viso pallido ma brillante, voce debole, sudorazione lieve durante il giorno o al minimo sforzo, astenia, voglia di dormire. Il polso sar debole e la lingua normale.

La visita diagnostica si snoda quindi in quattro tecniche successive, detti i Quattro esami: l´ispezione, l´ascolto e l´apprezzamento degli odori, la raccolta dell´anamnesi e la palpazione; l´insieme dei dati raccolti consente di determinare la causa e i caratteri delle malattie:

•Nella fase dell´ispezione il medico controlla l´aspetto generale del paziente, la costituzione e gli atteggiamenti, il colorito del viso, lo stato della lingua;
•segue poi l´ascolto dei suoni (voce e respirazione, ma anche tosse o singhiozzo) e la valutazione degli odori corporei.
•La fase dell´anamnesi prevede un interrogatorio per ricavare informazioni sulle sensazioni di freddo o di calore avvertite dal paziente, su sudorazione, mal di testa, tipo e localizzazione dei dolori, feci, urine, modalit di alimentazione, sete, sonno, ciclo mestruale, e sulle malattie precedenti.
La quarta tecnica consiste nella palpazione di diverse parti del corpo e di vari punti dell´agopuntura, e nell´esame del polso. Il medico esplora con tre dita il polso del paziente in tre punti diversi, per studiare lo stato degli organi e dei visceri, dei meridiani e l´insieme della circolazione, riflessi a livello dell´arteria radiale; questa analisi offre l´opportunit di valutare le condizioni energetiche generali, la sede della malattia e, secondo alcuni, anche la prognosi.
La diagnosi comporta la localizzazione del punto (o punti) ove il fluire dell´Energia non armonico e la terapia consiste nel ristabilire l´equilibrio originario. Rappresentano i principi di base della diagnosi e sono il primo livello di diagnosi differenziale per classificare i sintomi presentati dal paziente. Non si tratta dell´unico metodo di diagnosi poich in MC sono presenti altri metodi, ma rappresenta la base di tutti gli altri. Per esempio la diagnosi basata sui meridiani o sui 6 livelli o sugli zang-fu possibile solo se queste strutture sono sede di patologia, mentre sempre possibile valutare lo squilibrio energetico di qualsiasi disturbo in base alle 8 regole. Il medico, attraverso le otto regole, pu sempre riconoscere la sede e la natura della patologia e stabilire il principio di trattamento.

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